직업 윤리에 대한 개요

서론

   인간이 하는 일은 궁극적으로 하나님의 성품과 목적에서 그 의미를 찾는다고 주장한다는 점에서, 기독교적 관점에서 바라보는 직업은 다른 관점들과 확연히 구분된다. 우리가 세상을 보는 방식과 세상 속에서 우리의 지위와 직업을 보는 방식, 그리고 우리가 일을 통해 얻으려는 가치들, 이 모든 것을 형성하는 것은 다름 아닌 하나님은 누구신가, 그리고 하나님은 무엇을 하시는가에 관한 인식이다. 이것을 이해하기 위해 알아야할 핵심 사항은 하나님께서 이 세상에서 지금도 일하고 계시며 하나님의 형상을 따라 지어진 우리는 그분의 끊임없는 사역을 위해 함께 일하는 동반자로 부르심을 받았다는 인식이다. 우리는 일을 통해 하나님의 목적을 이루고, 우리가 일하는 방식을 통해 하나님의 성품을 드러내고자 일을 하는 것이다. 이러한 사실을 숙지해야 우리의 직업 윤리관 속에 다른 관점들과 구별되는 기독교적 관점을 적용할 수 있다. 우선 보편적인 시각으로 윤리를 살펴보도록 하자.

   윤리와 도덕이라는 이 두 단어는 흔히 같은 의미로 사용된다. 윤리는 우리의 행동을 지배하거나 영향을 주는 도덕적 원칙들에 관한 학문이라고 할 수 있다. 데니스 홀링거(Dennis Hollinger)는 윤리란 "…옳고 그름, 정의와 불의, 선과 악의 기준에 대한 체계적인 학문으로, 이러한 기준들을 삶의 현실 속에서 적용시키고자 하는 목적을 지니고 있다"라고 말했다.[1]

   기독교적 윤리에 따라 사는 것은 "우리가 그리스도인으로서 공유하는 근본적인 믿음의 약속에 따라 삶의 모든 상황 속에서 우리의 걸음을 이끌어 나가는” 것과 연관되어 있다.[2] 혹은 다른 정의에 따르면, "기독교적 윤리는 성경에서 보이는 대로 하나님을 경외하고, 예수님의 발자취를 따르며, 성령님에게 응답하고, 이 세상에서 하나님의 목적을 달성하는 결과를 내는 의사결정의 틀과 방법을 제공하려는 시도이다."[3]

개요

   우리는 기독교적 윤리에 대한 우리의 접근법을 윤리와 도덕적 사고에 대한 다른 일반적 접근법들을 이해하는 데 적용시켜야 한다.[1] 일반적으로 세 가지 다른 접근법을 찾아볼 수 있다. 간단히 말하자면 명령, 결과, 그리고 인격이다.[2]

명령 접근법

   명령 접근법은 "이 행동 자체가 규칙을 준수하는가, 아닌가?"라는 질문을 던지는 접근법이다. 이는 흔히 의무론적 접근법(deontological approach)이라고도 불린다. 의무 또는 규칙이라는 의미의 그리스어 'deon'에서 유래한 이름이다.[3] 이는 일련의 규칙이나 의무사항에 따라 어떠한 행동이 본질적으로 옳거나 그르다고 보는 명제를 바탕으로 한다. 이러한 일련의 의무사항이나 규칙은 하나님의 명령, 자연법, 이성적인 논리 혹은 다른 것에서 비롯될 수 있다. 기독교적 윤리에서는 하나님께서 주신 명령 혹은 성경에서 논리적으로 유추해낼 수 있는 명령에 초점을 맞춘다.

결과 접근법

   결과 접근법은 "이 행동이 좋은 (혹은 나쁜) 결과를 초래할까?"라는 질문을 던지는 접근법이다. 이는 종종 목적론적 접근법(teleological approach)라고도 불리는데(끝을 의미하는 그리스어 'telos'에서 유래[4]) 그 이유는 최종 결과를 통해 어떠한 행동 방법이 도덕적으로 옳은지 알 수 있다고 주장하기 때문이다. 이에 따르면 가장 도덕적인 행동 방법은 다음과 같은 질문들을 통해 결정될 수 있다.

• 어떤 행동이 가장 최고의 선으로 이어질까? 공리주의[5]는 목적론적 접근법의 대표적인 예로서, 최대 다수에게 최고의 행복을 가져다주는 것이라면 무엇이든 최고의 선이라고 정의한다.
• 어떠한 행동이 개인의 이익을 가장 극대화시킬 수 있을까? 예를 들어, 윤리학적 이기주의[6]라고 불리는 체계는 각 개인이 일정 한도 내에서 자신의 최고 이익을 추구하는 것이 모든 사람들의 최고 이익을 달성해내는 가장 좋은 방법이라고 가정한다.
• 창조계에 대한 하나님의 의도에 가장 적합한 결과를 내는 것은 무엇인가? 이 접근법은 장애인의 삶의 질을 높여주는 것과 같은 부수적인 목표뿐만 아니라, 하나님을 찬양하고 그분을 영원토록 즐거워하는 궁극적인 목표에도 초점을 맞춘다. 상황이 복잡한 경우를 만났을 때, 이 접근법은 어떠한 행동이 악을 이기고 선의 균형을 최대화할 수 있는지 추정하고자 한다.

   행복이나 개인의 이익 모두 하나님께서 당신의 창조물에게 바라는 최고의 결과가 아니기 때문에, 일반적으로 공리주의나 윤리학적 이기주의 모두 기독교적 형태의 윤리로 간주되지 않는다. 하지만 비성경적인 규칙 체계가 있다고 해서 윤리적 명령이 하나님께 중요하지 않은 것은 아닌 것처럼, 그러한 결과들도 윤리적인 면에 있어서 하나님께 중요하지 않은 것은 아니다.

인격 접근법

   이 접근법은 "선한 동기를 지닌 행위자는 선한 사람일까?"라는 질문을 던진다. 이 접근법에 따르면, 도덕적 행위 과정은 대체로 인격과 동기에 대한 질문에 따라 결정될 뿐만 아니라, 개개인은 그들의 인격과 태도와 행위를 형성하는 공동체에 속해 있기 때문에 독자적으로 행동하지 않는다는 인식에서 비롯된 질문으로 결정된다. 이는 흔히 미덕 윤리라고 불리기도 한다.[7] 기독교 시대가 시작된 이후로 미덕은 기독교적 윤리의 필수적인 요소로 여겨졌다. 하지만 20세기 말 종교개혁이 일어난 이후, 미덕 윤리는 결과적 윤리와 마찬가지로 대부분의 개신교 윤리 사상에서 명령적 윤리에 가려지게 되었다.

   지금까지 다룬 세 가지 접근법을 기독교적 윤리에 어떻게 적용할 수 있을까?

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   교회 전통을 따르는 대부분의 그리스도인들은 이러한 명령과 원칙을 이해하는 데 성경이 아주 중요한 역할을 한다고 입을 모아 이야기한다. 그리고 성경에서 일에 관한 구절을 찾는 것 또한 어려운 일이 아니다.

• 성경의 첫 장과 두 번째 장에서 하나님께서는 남자와 여자에게 자연 자원을 보살피고 경작하라는 일을 주신다(창1:26-29, 2:15, 2:18-20).
•  하나님께서는 6일 동안 일하고 7일째에 안식일을 가짐으로써 7일을 기준으로 하는 일의 전형을 보여주셨고, 하나님의 사람들은 그에 따라 일하도록 부르심을 받았다(창2:2, 출20:9-11, 마2:27). 또한 일상적인 일과 휴식에 관한 규칙도 정해져 있다(시104:19-23).
• 정직하게 일해서 생계를 유지하라고 명령받았다(시128:2, 살전2:9, 살후3:7-10).
• 잠언에서는 열심히 일하라는 권고의 말씀과 나태에 대한 경고의 말씀을 많이 찾아볼 수 있다(잠6:6 등).
• 육체노동 또한 괄시해서는 안 된다. 심지어 왕도 자신의 손으로 일했다(삼상11:5). 예수님께서도 수공업에 종사하셨다(막6:3).
• 예언자들은 게으른 부자들을 비난한다(암6:3-6 등).
• 예수님께서도 이전의 선지자들처럼(사5:7-8, 미3:1-3; 암5:21-24), 신앙을 고백하면서도 올바르게 행동하지 않는 이들을 꾸짖으신다(마23:23).
• 사도 바울은 독립적인 생활을 유지하고 자존심을 지키기 위해 장막을 만드는 일을 했으며, 성실하고 자립적인 모습을 통해 자신을 따르는 개종자들에게 좋은 모범이 되었다. 그리고 어려움에 처한 다른 이들과 함께 나누라고 이들에게 권했다(엡4:28). 바울은 정직한 노동이 복음을 전파하는 하나의 방법이라고 보았다(살전4:11). 그래서 일상적인 일을 제쳐둔 채 보다 더 시급하다고 여기는 복음사역에 무작정 뛰어들어 결국 남에게 의존해서 사는 열성주의자들을 바울은 질책했다(살후3:10 이하).
• 우리는 노동을 하나의 예배 행위로서 접근해야 한다(고전10:31, 골3:17, 23).

또 성경에서는 직장 문제에 대해 염려하는 구절도 찾을 수 있다.

• 우리는 그저 상사들을 기쁘게 하기 위해 일하는 것이 아니다. 우리는 하나님을 위해 일하는 것이다(골3:23, 엡6:5-8). 또한 우리는 전심을 다해 일을 대하고 좋은 결과를 내야 한다(전9:10, 골3:22-24).
• 하나님께서는 사람들이 자기가 하는 일에 따른 정당한 보수를 받고, 그러한 일의 결과라고 할 수 있는 의식주를 누리길 원하신다(눅10:7, 살후3:10, 시128:1-2).
• 고용주들은 자신도 궁극적으로 섬겨야 하는 주인이 계심을 인정하고, 자신이 고용한 사람들을 공정하고 공평하게 대하도록 명령받았다(골4:1).
• 이들은 "일꾼이 그 삯을 받는 것이 마땅하다"는 사실을 항상 인식해야 한다(눅10:7, 딤전5:18).
• 고용인도 자신의 고용주에게 책임을 다해야 한다는 것을 잊어서는 안 된다(딤전6:1; 딛2:9).

   이러한 명령들뿐만 아니라, 직장에서의 관계나 성실함을 다루는 성경 말씀은 아주 많다. <비즈니스맨을 위한 주제 성경(The Businessman’s Topical Bible)[1]과 그 자매편인 <비즈니스우먼을 위한 주제성경(The Businesswoman’s Topical Bible)[2]은 직장에서 흔히 겪는 100가지 문제를 열거한 뒤, 그에 따른 해답을 제시해주는 1,550개의 성경 말씀을 인용한다. 그 책이 다루는 주제로는 고객이 불평할 때, 회사의 핵심적인 직원이 퇴사했을 때, 배신당한 기분이 들 때, 부정행위를 저지르고 싶은 유혹이 생길 때, 그리고 직원들의 동기부여가 필요할 때 등등이다.

   하지만, 우리가 생각해낼 수 있는 모든 윤리적 딜레마를 성경에 입각해 한 권의 규칙서로 만들어내는 것은 가망이 없어 보인다. 그 어떠한 일련의 명령이라도 직장에서 발생하는 모든 문제들을 다루진 않는다. 그리고성경이 쓰여진 시대에서는 전례가 없었던 직장 문제들이 오늘날에는 존재하기도 한다. 성과에 따라 스톡옵션을 나눠주는 것은 윤리적인 일인가?사람들이 더 많이 구매하도록 유도하는 상품 광고는 윤리적인 것인가?직원 고용에 있어서 소수민족을 선호하는 것은윤리적인 일인가? 경쟁사를 인수하는 것은 윤리적인 일인가?위의 상황들은 그 어떠한 성경적인 명령들에서도 찾아볼 수 없는 것들이다.

   게다가 이것은 서기관들과 바리새인들이 포괄적인 규정을 만들어내려고 했을 때 맞닥뜨렸던 문제로, 이들은 사소한 문제에 얽매여 결국 중요한 내용까지 놓치게 되었다. 그렇지만 성경이 많은 문제들에 대해서 명확한 해답을 제시한다는 사실까지 무시해버리는 것은 현명한 태도가 아닐 것이다. 성경은 도둑질, 거짓말, 원수를 포함한 이웃들을 사랑하는 것, 옳은 일을 행하는 것, 가난하고 억압받는 이들을 보살피는 것 등과 같은 내용을 포함하고 있다. 크리스 마셜(Chris Marshall)은, "성경적 명령, 법 또는 원칙의 규범적 권한을 배제하는 것은 기독교적 윤리에 따라 구별되는 그리스도인의 성품을 위태롭게 할 수 있으며, 너무 많은 주관적 판단의 여지를 주는 격이다."[3]라고 말했다. 성경은 오늘날의 직장에서 윤리를 위한 종합 규정집으로 변질되어서는 안 된다. 하지만 그렇다고 해서 성경이 오늘날에도 여전히 유의미하고 중요한 규칙들을 다루고 있지 않다는 말은 아니다.

   지금까지 성경 속의 수많은 명령들을 몇 가지 포괄적인 명령이나 원칙으로 압축시키고자 하는 많은 시도들이 있었다. 이에 대한 몇 가지 예시는 모세의 십계명[1]이나 예수님의 팔복에 대한 가르침[2], 혹은 잠언의 인용 문구들[3]의 중요성을 강조해서 보여준다.

   <비즈니스맨과 비즈니스우먼을 위한 성경원리에 입각한 완벽 지침서>[4]라는 화려한 부제가 붙은 래리 버켓(Larry Burkett)의 <성경속의 경영학(Business by the Book)>은 다음과 같이 경영과 관련된 성경적인 최소 기본 원리 6가지를 이야기한다.

• 경영 실무를 할 때 예수님의 모습을 보여라.
• 책임감 있는 행동을 하라.
• 적당한 가격에 좋은 품질의 제품을 제공하라.
• 채권자들을 존중하라.
• 직원들을 공정하게 대우하라.
• 고객들을 공정하게 대우하라.

이밖에도 이와 비슷한 시도는 무수히 이루어졌다. 이러한 경우 대부분은 다수의 유용한 통찰력을 내포하고 있지만, 때로는 우리가 사물의 핵심을 바라볼 수 있도록 해주는 성경적 통찰력의 범위에서 벗어나 결국 작위적인 규정이 만들어지기도 한다.

<신앙의 눈으로 본 경영(Business Through the Eyes of Faith)>[5]은 좀 더 근본적인 성경적 원칙을 기반으로 하는 책으로, 이웃을 사랑하라는 말씀을 최우선의 윤리적 문제로 삼는다. 그리고 미가 6:8 말씀을 통해 하나님께서 우리로 하여금 비즈니스 분야에 사랑을 어떻게 적용하길 원하실지 판단할 수 있는 원칙을 도출한다. "사람아, 주께서 선한 것이 무엇임을 네게 보이셨나니, 여호와께서 네게 구하시는 것은 오직 정의를 행하며 인자를 사랑하며 겸손하게 네 하나님과 함께 행하는 것이 아니냐?"[6] 따라서, 정의와 선함, 그리고 신실함을 통해 적용되는 사랑은 윤리적 원칙의 기초가 된다. 또한 예수님께서도 마태복음 23:23에서 "화 있을진저! 외식하는 서기관들과 바리새인들이여, 너희가 박하와 회향과 근채의 십일조는 드리되 율법의 더 중한 바 정의와 긍휼과 믿음은 버렸도다. 그러나 이것도 행하고 저것도 버리지 말아야 할지니라."라고 말씀하시면서 위에서 언급한 세 가지 요소의 중요성을 강조하고 계신다. 이는 기독교적 윤리의 핵심에 좀 더 가까이 다가가고, 개인적 윤리와 사회적 윤리 사이에 존재하는 격차를 초월하는 것이라 할 수 있다. 모든 문제마다 특정한 명령을 구하는 것보다 몇 가지 근본적인 명령을 따르는 것이 더 낫다고 생각된다면, 그 다음 질문은 이것이다.

"다른 모든 명령들이 토대로 삼고 있는 단 하나의 성경적인 명령이 있는가?"

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   성경의 도덕적 명령들을 모아서 이를 전부 포함하는 단 하나의 명령으로 요약하고자 하는 열망이 있다는 것은 부정할 수 없는 사실이다. 존 맥스웰(John Maxwell)은 다음 구절을 황금률로 삼고 있다. "그러므로 무엇이든지 남에게 대접을 받고자 하는 대로 너희도 남을 대접하라 이것이 율법이요 선지자니라."(마7:12) 이는 단 하나의 질문으로 귀결된다. "내가 이 상황에서 어떻게 대접받고 싶은가?"[1] 맥스웰은 이 말씀을 실생활에 적용하기 위해서는 다음과 같은 여러 다른 원칙들이 필요하다고 본다.

• 다른 이들이 여러분을 대해주는 것보다 더 잘 대해주어라.
• 또 누군가 여러분에게 억지로 5리를 가게 하거든 그 사람과 10리를 동행하라(마5:41 참고).
• 여러분을 도울 수 없는 사람들을 도와주라.
• 옳지 않은 일을 행하는 것이 자연스럽더라도 옳은 일을 행하라.
• 약속을 지키는 것이 손해라고 해도 약속을 지켜라.

   안타깝게도, 이것은 본질적인 율법의 수를 줄인다기보다 오히려 늘리고 있다. 또한 성경에서 직접적으로 인용되지 않은 원칙들도 소개하고 있다.

   조셉 플레처(Joseph Fletcher)는 자신의 저서 <상황윤리(Situation Ethics)>[2]에서 모든 것을 예수님의 "사랑하라는 명령"에 적용시켰다. "네 이웃을 네 자신 같이 사랑하라 하셨으니..."(마22:39) 그 후 플레처 역시 비슷한 문제에 맞닥뜨렸고, 다른 여러 가지 원칙을 만들어내야만 했으며 (4개의 전제와 6개의 제안) 사랑해야 하는 상황을 대체로 어떻게 판단할 수 있는지 명료하게 밝혀야 했다. 맥스웰은 스스로 <상황윤리>의 "도덕적 상대주의"로부터 거리를 두기 위해 애쓰면서 플레처와 다르게 사랑하라는 율법을 절대적인 도덕적 원칙으로 보지 않았다. 다시 말해, 다른 모든 도덕적 규칙들을 그저 단순한 "조명 장치" 정도로 만들어버리는 절대적 원칙으로 이 율법을 여기지 않는다는 것이다. 하지만 맥스웰과 플레처의 경우에서 모두 볼 수 있듯이, 단 하나의 원칙을 격상시켜 선택하는 단순함이 어떤 점에서는 매력적이고 유용하지만, 어떤 경우에는 너무 지나치게 단순하고 현혹적일 수 있다.

   또한 이들은 윤리학을 논하는 데 단 하나의 접근법만을 사용하는 미흡함을 보여주고 있는데, 그들의 경우에 명령 접근법만을 사용하고 있다. 두 경우 모두 하나의 절대적인 성경 명령을 격상시키는 것으로 시작하지만, 얼마 가지 않아 그 절대적 명령을 명료하게 하기 위해 다른 적절한 명령들이 필요한지 알아보고자 여러 가지 상황과 결과를 고려하게 된다. 또한, 이들이 사랑에 대해 이야기하는 방식을 살펴보면, 사랑에 대한 실천은 행위자의 인격에 따라 대부분 결정될 것임을 추측할 수 있다. 

   알렉산더 힐(Alexander Hill)은 "경영에 있어서 기독교적 윤리에 토대가 되는 것은 하나님의 변함없는 성품"이라고 했다.[1] 인간이 따라야 하는 명령이나 원칙은 하나님의 성품에 따라 정의된다는 것. 차후에 더 자세히 설명하겠지만, 힐이 비록 하나님의 성품을 근거로 시작하긴 하지만, 그가 사용하는 방법은 성품을 근거로 한 윤리의 형태로 여겨지진 않는다는 점에 유의해야 한다. 이는 인간이 어떻게 행동해야 하는지 결정하는 것에 있어서 힐이 규칙과 원칙을 정하는 방식을 사용하고 있기 때문이다. 규칙과 원칙은 윤리학의 명령 접근법이 갖는 대표적인 특징이다.

   성경에서 하나님의 성품과 관련해 가장 많이 반복되는 묘사는 신성함, 정의로움, 그리고 사랑이다. 따라서 우리의 법과 규칙, 그리고 관행은 신성함, 정의로움, 그리고 사랑을 나타내야 한다. 힐은 기독교적 윤리에 있어서 이 세 가지 원칙이 반드시 고려되어야 한다고 주장한다. 마치 다리가 셋 달린 의자처럼, 이 세 가지 원칙은 각각 나머지 두 개의 원칙의 균형을 맞춰준다. 다른 두 개의 중요성을 간과한 채, 어떤 하나의 중요성만 과도하게 강조하는 것은 항상 윤리적 사고의 왜곡으로 이어지기 쉽다. 예를 들어, 신성함에만 치중하면 그리스도인들이 세상으로부터 멀어져야 하는 규칙을 요구하게 되어 결국 일종의 무력한 고립주의로 쉽게 이어질 수 있다. 반대로 정의로움만 중시하면 규칙을 위반하는 것의 대가로 과도하게 심한 형벌을 가하게 될 수 있다. 또 사랑에만 치중하는 것은 막연함과 책임감의 부족으로 이어질 수도 있다.

   힐의 접근법은 단 하나의 원칙에 초점을 맞추는 것보다 더 균형 잡힌 접근법처럼 보인다. 그의 접근법은 개인뿐만 아니라 사회적 윤리의 차원까지 살펴보는 데 도움을 준다. 하지만 사랑과 정의로움, 그리고 신성함의 개념들 또한 다른 원칙들을 통해 설명되어야 한다. 따라서 방대한 양의 규칙들을 몇 개의 주요 원칙들로 요약하고자 하는 바람은 다시 한 번 미제로 남게 된다. 

    결과주의자가 던지는 근본적인 질문은 "이것이 좋은 결과로 이어질 것인가?" 혹은 "어떠한 선택이 가장 최선의 결과를 낳을 것인가?"이다. 명령 접근법(행동에 내재된 선함을 보여주는 규칙들로 인해 최선의 선택이 결정되는 접근법)과는 달리 결과 접근법은 결과에 따라 결정된다. 가장 도덕적인 행위의 방법을 결정하는 것이 최종 결과인 것이다. 이는 행위의 다양한 방법에 따른 결과를 예상 및 산출해보고, 매우 긍정적이거나 가능한 범위 내에서 최선인 결과를 내는 방법을 선택하는 것이다.

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"이같이 너희 빛이 사람 앞에 비치게 하여 그들로 너희 착한 행실을 보고 하늘에 계신 너희 아버지께 영광을 돌리게 하라."(마5:16)

"너를 고발하는 자와 함께 길에 있을 때에 급히 사과하라. 그 고발하는 자가 너를 재판관에게 내어 주고 재판관이 옥리에게 내어 주어 옥에 가둘까 염려하라."(마5:25)

"너는 구제할 때에 오른손이 하는 것을 왼손이 모르게 하여 네 구제함을 은밀하게 하라. 은밀한 중에 보시는 너의 아버지께서 갚으시리라."(마6:3-4)

"너희가 사람의 잘못을 용서하지 아니하면 너희 아버지께서도 너희 잘못을 용서하지 아니하시리라."(마6:15)

   예수님께서는 우리의 본보기이시다. 또한 우리는 그분을 그대로 본받고 따르도록 부르심을 받았다. 우리는 성령의 역사하심을 통해 예수님의 인격을 닮아가도록 부르심을 받았다는 뜻이다. 이러한 말들은 신약성경이 예수님의 인격을 닮아가야 한다는 점을 매우 크게 강조한다는 사실을 반영한 것이다.

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신약 성경은 히브리서 성경과 함께 믿는 공동체의 불가분한 상황을 강조한다... 이러한 믿음, 소망, 사랑이 양육되는 상황 안에서... 그리스도인의 삶이 하나의 과정으로 펼쳐지는 것이다. 생경하고 적대적인 문화에 맞서는 것은 결코 개인이 혼자서 해결할 수 있는 문제가 아니며, 결코 개인이 그리스도인의 도덕적 행동의 진원지가 될 수 없다.[2]

   이제 명령, 결과, 그리고 인격까지 다 살펴보았다. 윤리의 세 가지 다른 접근법이었다. 실제로 현실의 일상적인 상황에서는 이러한 접근법들이 결합되어 나타나기도 한다. 예를 들어, 특정한 명령이나 규칙을 적용하고자 할 때 그러한 행동의 결과를 고려하지 않고서 결정을 내리기는 어렵다. 이와 마찬가지로, 예상되는 여러 결과들 중에서 선택을 내릴 때 어떤 것이 최선인지 알아보는 일은 우리가 어떠한 원칙을 최우선으로 삼고 싶은지 인지하고 있느냐에 달려 있다. 그리고 이론에 따라 어떻게 결정되었든 간에, 결국 어떠한 행동을 하도록 결정하는 것은 그 사람의 성품이다.

   따라서 도덕적 결정을 내리는 데 있어서 우리는 이러한 다른 접근법들이 함께 어우러지는 일종의 윤리적 춤을 추는 것이다.

세 가지 접근법 요약

   우리가 강조하고 있는 것은 어느 정도 우리가 맞닥뜨리는 상황의 본질에 달려 있다. 예를 들어, 이들 접근법의 가장 일반적인 차이점은 우리가 굉장히 중대한 도덕적 딜레마를 해결하려고 애쓰는 것인지, 아니면 일상적인 도덕적 선택에 관한 것인지의 여부다. 이것이 무슨 뜻인지 좀 더 자세히 살펴보도록 하자.

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권장되는 방법은 주로 다음과 같은 내용들이다.[1]

1. 관련된 모든 사실들을 수집하라.
2. 주요 윤리적 문제들 명확하게 밝히라.
3. 해당 상황과 관련된 규칙과 원칙을 찾아라.
4. 상황의 해결을 위해 최선의 방법인 성경 읽기를 고려하면서 성경과 같은 지침이 되는 중요한 자료를 살피라. 이밖에도 다른 관련된 자료를 살펴보라.
5. 여러분과 여러분이 처한 상황을 아는 공동체 내의 다른 이들에게 도움을 구하라. 이는 자기기만에 빠지는 것을 방지해주고 자신이 갖고 있는 편견에 치중하는 것을 막아준다.
6. 행동의 대안 방법들을 모두 나열하라.
7. 대안들을 원칙과 비교하라.
8. 행동의 방법에 따라 각각 예상되는 결과를 추정해보고 결과를 살펴보라.
9. 하나님 앞에서 기도로써 여러분의 결정을 살펴보라.
10. 결정을 내리고 그에 따라 행동하라.
11. 조직/사회의 특성을 구분 짓는 체계와 관행을 만들어서 조직/사회가 여러분이 마땅히 옳다고 생각하는 행동을 할 수 있도록 하라.
12. 여러분이 옳다고 생각한 일을 행하는 것과 관련된 활동들을 계속해서 해나갈 수 있는 방법을 찾아라.

   두 번째 모형에서는 우리가 일상생활 및 직장에서 내리는 대부분의 윤리적 결정들이 종종 압력으로 인해 거의 사전에 숙고할 틈도 없이 순간적으로 내려진다는 점을 다루고 있다. 이러한 경향은 일생 전반에 걸쳐 만들어진 습관의 결과물이며 우리가 일하는 장소와 동료 집단, 그리고 우리가 속한 믿음의 공동체의 문화에 따라 만들어진다. 또한, 이는 우리 존재의 핵심에 그리스도인의 덕목과 성품이 얼마나 자리 잡고 있는지 그 정도에 따라 영향을 받는다. 이것이 정상적인 그리스도인의 제자도이다. 이는 우리 행위의 근간이 되는 것이 중요함을 강조하는 것이 도덕적 사고와 무관하다고 말하는 것이 아니다. 도덕적인 삶 가운데서도 규칙을 이해하고 결과를 추정해야 하는 상황은 항상 존재한다. 하지만 이러한 경우, 규칙과 결과가 덕목에 종속되며 주인이 아닌 종으로 여겨진다. 이는 앞서 도표에서 살펴본 우선사항과 역행하는 것이다 : 

인격-우선(윤리적 발전) 모형

   이것은 덕목에 대한 강조가 도덕적 딜레마를 발생시키지 않는다는 의미가 아니다. 대립되는 덕목들이 서로를 다른 방향으로 잡아당기고 있기 때문이다. 예를 들어, 용기와 신중함은 서로를 반대 방향으로 당기고 있으며, 정의와 평화, 충성과 진실 또한 마찬가지다. 이러한 상황에서 좋은 도덕적 결정을 내리는 것은 단 하나의 옳은 정답을 구하는 문제가 아니다. 옳은 정답이 단 하나만 존재하지 않을 확률이 높기 때문이다. 좋은 도덕적 결정을 내리는 것은 균형 잡힌 그리스도인의 응답을 위한 자극이 될 수 있는 긴장 요소로서, 다른 대안들을 인식하는 것과 깊은 관련이 있다. 

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   성경은 예수 그리스도의 제자로서 우리가 따라야 할 명령, 구해야 할 결과, 그리고 지녀야 할 성품을 보여주는 근본적인 자료다. 기독교적 윤리에 있어서 가장 먼저 떠오르는 것이 성경에 수록된 명령이라고 할지라도, 결과와 인격 또한 기독교적 윤리의 필수 요소이다. 대부분의 경우, 더욱 윤리적인 사람이 되기 위한 가장 효과적인 방법은 직장에서의 행동과 결정이 우리의 인격을 어떻게 만들어나가는지 더욱 유심히 살펴보는 것이다. 우리가 직장과 같은 곳에서 내리는 최선의 윤리적 결정들을 통해 우리의 성품은 예수님을 더 닮아가게 된다. 그리고 마침내 하나님의 은혜를 통해 "우리가 그와 같을 줄을" 알게 될 것이다(요일3:2).

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"고장 난 변속기"

   그리스도인인 웨인은 자동차 딜러다. 지금으로부터 12개월 전, 웨인은 신뢰하는 고객에게 도요타 캠리 중고차를 팔았다. 그 차는 판매하기 전에 종합 점검을 받았으며, 가격대에 비해 상태가 우수한 것으로 간주되었다. 하지만 12개월이 지난 지금, 고객이 웨인에게 전화를 걸었다. 얼마 전부터 자동 변속기에 문제가 생겼다는 것이다. 그 문제를 해결하기 위해 웨인은 어떻게 해야 할까? 자동차를 판매한 지 오랜 시간이 흘렀지만, 웨인은 고객이 겪는 어려움에 공감했다. 과연 그는 (웨인도 궁금해했다) 자동차에 발생한 문제의 책임을 지고 변속기 수리비용을 대주어야 할까? 그렇게 할 경우, 실제로 캠리로 인해 비롯되는 금전적 손실을 웨인이 떠안게 되는 것이다. 수리로 인한 비용이 추가되면서 캠리의 실제 가격은 웨인이 청구한 금액보다 더 높아지는 것이다. 웨인은 그 자리에서 바로 결정을 내리지 않은 채 고객에게 그날 다시 연락을 주겠다고 말한다.

   수화기를 내려놓으면서 웨인의 머릿속에는 여러 가지 생각들이 휘몰아치기 시작한다. 누가 그 비용을 지불해야 할까? 웨인일까 아니면 고객일까? 웨인은 무엇을 기준으로 결정을 내려야 할까? 그리고 결정을 내리는 데 있어 그의 신앙심이 어떠한 방식으로 영향을 미칠까?

1. 그리스도인은 어떠한 명령을 따라야 할까?
2. 그리스도인이 구해야 하는 결과는 무엇일까?
3. 그리스도인이 추구해야 하는 성품은 무엇일까?

우리는 웨인이 이 세 가지 접근법을 고려하는 과정을 함께 지켜볼 것이다.

   웨인은 자동차와 관련된 딜레마에 대해 고민해보다가, 옳은 일을 결정하는 데 참고할 수 있는 어떤 간단한 규칙이나 명령이 없을까 궁금해졌다. 한 가지 출발점은 명백했다. 이 세상의 법이 분명한 해결책을 제시해 주는가? 법은 무엇인가?

   그렇다면 웨인은 그의 딜레마에 합당한 그런 종류의 답을 어디서부터 찾기 시작해야 할까?

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이러한 규칙들은 성경 속에서 찾을 수 있는 것이 아니라, 래리 버켓이 성경 규칙들을 통해 직접적으로 도출할 수 있다고 믿는 원칙들이다. 이러한 규칙들은 구체적인 규칙처럼 세부적이지 않기 때문에, 직장에서 발생하는 실제 상황들을 더 포괄적으로 다룰 수 있을 것이라는 취지로 만들어졌다.

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   그가 말하고자 하는 핵심은 경영에 있어서 기독교적 윤리는 규칙에 입각한 것이 아니라, 하나님의 변함없으신 성품에 입각해 만들어져야 한다는 것이다. 하나님의 성품을 공부하고 관찰하면서 우리는 하나님을 닮아가는 법을 배울 수 있다. "하나님의 성품과 일치하는 행동은 윤리적인 것이며 일치하지 않는 것은 비윤리적인 것이다."[2]

   따라서 우리는 하나님의 성품을 본받는 원칙들에 따라 행동하라고 부르심 받았다. 이에 대해 문제를 제기하는 사람은 거의 없겠지만, 중요한 질문은 바로 이것이다. "그렇다면 하나님은 어떤 분이신가?" 이에 대해 힐은 성경에서 가장 많이 강조되는 하나님의 성품 세 가지를 들고 있다 :

• 신성함
• 정의로움
• 사랑

힐은 이러한 성품을 다음과 같이 좀 더 구체적으로 정의한다 :

신성함

신성함을 추구하는 것은 하나님을 우리의 가장 높은 우선순위로 두는 일에 매진하는 것이다. 이는 물질적 재화, 직업적 목표, 개인적 관계 등과 같은 다른 문제들을 덜 중시하는 것을 의미한다. 신성함을 추구하는 것은 열정, 순결, 책임, 겸손을 포함한다.

정의로움

   "정의는 공동체의 환경에서 살아가는 이들을 위해 상호적인 권리와 의무를 세움으로써 인간관계에 질서를 제공한다."[3] 두 가지 본질적인 개인적 권리는 존엄한 존재로서 대우 받는 권리와 자유의지를 행할 권리이다. 의무 혹은 책임(실제로 정의와 함께 동전의 양면으로 여겨짐)은 이웃들이 이러한 권리를 누릴 수 있도록 대우해줄 것을 요구한다. 권리와 의무는 긴장 관계 속에서 서로에게 필요한 균형을 이루어준다. 예를 들어, 생활 가능한 임금을 받을 근로자의 권리는 고용주가 고용인에게 공정한 임금을 지불할 의무가 있다는 것을 의미한다. 근로자에게도 자신의 급여에 맞게 성실히 일해야 하는 의무가 있다. 정의로움은 권리와 의무 모두 똑같이 적용된다.

사랑

   힐은 사랑이 일반적으로 가장 으뜸인 덕목으로 여겨진다는 사실을 밝히고 있다.[4] 하지만 사랑은 나머지 두 특성에 의해 조정되어야 할 필요가 있다. 신성함-정의로움-사랑의 조합에 있어 사랑이 가장 크게 기여하고 있는 것은 공감, 자비, 자기희생을 통해 관계에 초점을 맞추고 있다는 점이다. 사랑은 사람들 사이의 유대관계를 형성하지만, 역으로 이러한 관계가 깨지게 되면 고통이 생겨난다.

세발의자

   그렇다면 힐의 관점은 "하나님이 지니신 신성함-정의로움-사랑의 성품을 반영하는 비즈니스 행위는 윤리적인 것이다."[5]라고 할 수 있을 것이다. (이 세 가지 성품이 나열된 순서는 중요성과 관련이 없다. 실제로 이 성품들은 서로 뒤얽혀 있다.) 이를 설명하기 위해 힐이 사용하는 이미지는 세발의자다. 우리가 만약 성경적인 경영을 하고자 한다면 이 모든 세 가지 면들(혹은 다리들)이 일관되게 고려되어야 하며, 그렇지 않을 경우 우리는 심하게 불균형적인 의자를 갖게 된다.

   예를 들어, 만약 신성함이 사랑과 정의에 비해 지나치게 강조된다면, 그 결과로 율법주의와 독선적인 판단주의, 그리고 사회로부터의 고립으로 이어질 수 있다.

   만약 정의로움이 우세하다면, 감정적인 냉담함과 비난과 같은 냉혹한 결과로 이어질 확률이 높다.

   사랑이 유일한 대책으로 여겨진다면 방임과 편파주의에 쉽게 빠질 수 있다. 그 이유는 사랑이 요구하는 것의 한계를 지킬 수 있도록 우리를 이끌어줄 다른 윤리 기준들이 없기 때문이다.

   알렉산더 힐은 성경을 특정 상황에 적용시킬 수 있는 규칙서로 압축시키고자 하는 시도를 모두 비난하고 있다.[6] 또한 힐은 비즈니스 업계의 복잡함에 대해서도 정확히 알고 있다. (바로 이것이 웨인에게 필요한 것이다!)

   힐의 접근법은 세 가지 원칙(하나님의 성품이 시사하는 광범위한 명령들)에 의거해 세워졌다 하지만 그는 특히 정의로움이 이루어졌는지 살펴보기 위해 결과를 고려하기도 한다.

이 접근법은 웨인을 어떻게 도와줄 수 있을까?

   웨인은 자신이 처한 상황에서 신성함이 정확히 어떤 것인지 이해하는 일이 어렵게 느껴졌지만, 이와 균형을 이루는 정의와 사랑과 같은 원칙들은 꽤 유용함을 깨달았다. 웨인의 판매자-고객 관계에 존재하는 특정한 권리와 의무는 무엇일까? 그리고 고객의 요구에 어떻게 응하는 것이 판매자와 고객 둘 다에게 공정한 것일까? 웨인은 자신에게 수리비를 보태야 하는 의무가 있을 수 있다고 결론지었다. 물론 고객에게도 수리비를 보탤 책임이 있다고 생각했지만 말이다. 정의가 고객과 판매자 모두에게 공정하게 적용된 것이다.

   웨인은 자신이 애초에 고객에게 굉장히 저렴한 가격으로 자동차를 판매했다는 사실을 고려할 때, 자신이 수리비 전부를 부담할 것으로 기대하는 것은 부당하다고 느꼈다. 하지만 사랑의 원칙에 따라 그는 "이 사람을 사랑하라는 것은 나에게 어떠한 의미일까?"라는 질문을 신중하게 생각해보았다. 그리고 이 역시 명확한 해답을 제시해주진 않았지만 웨인은 이를 통해 고객의 금전적 상황을 고려해보게 되었다. 높은 가격의 수리비가 이 특정 고객에게 어떠한 영향을 미칠까?

몇 가지 일반적인 평가

   힐의 접근법이 갖는 강점 중 하나는 좀 더 복잡한 윤리적 딜레마를 살펴볼 때 지나치게 단순화하지 않으면서 문제를 명료하게 보여준다는 것이다. 신성함-정의로움-사랑이라는 세발의자는 황금률 단 하나의 원칙보다 더 균형 잡혀 있으면서도 앞서 살펴보았던 다수의 규칙을 세우는 접근법보다 훨씬 덜 번거롭다.

   세발의자의 주된 한계는 영향을 받는 당사자들에게 무엇이 신성하고 정의로우며 사랑을 주는 것인지에 대해 여전히 우리가 알아내야 한다는 것이다. 그렇다면 언제 정의가 사랑과 충돌한다고 생각하는가? 어떤 것이 더 높은 우선순위를 지니는가?

   그럼에도 불구하고 웨인은 조금씩 진전을 보이기 시작한 것 같았다. 결정을 내리는 일이 쉽지 않을 거란 사실은 항상 명백했었으나, 힐의 세발의자가 웨인에게 시도해볼 수 있는 생각을 제공해준 셈이다. 윤리에 대한 접근법 중 그 어느 것을 채택하더라도, 관련된 규칙과 원칙을 찾고 균형을 맞추는 부분은 확실히 매우 중요하다. 하지만 이와 더불어, 어떠한 결정이 가장 사랑스럽고 정의롭고 신성한 결과를 낳는지 알아보기 위해 각기 다른 행동 과정들에 의해 초래된 결과들을 추정해보아야 한다.

"이같이 너희 빛이 사람 앞에 비치게 하여 그들로 너희 착한 행실을 보고 하늘에 계신 너희 아버지께 영광을 돌리게 하라!"(마5:16)

"너를 고발하는 자와 함께 길에 있을 때에 급히 사과하라. 그 고발하는 자가 너를 재판관에게 내어 주고 재판관이 옥리에게 내어 주어 옥에 가둘까 염려하라!"(마5:25)

"너는 구제할 때에 오른손이 하는 것을 왼손이 모르게 하여 네 구제함을 은밀하게 하라. 은밀한 중에 보시는 너의 아버지께서 갚으시리라."(마6:3-4)

"너희가 사람의 잘못을 용서하지 아니하면 너희 아버지께서도 너희 잘못을 용서하지 아니하시리라."(마6:15)

   결과를 고려하는 것은 우리의 의사결정 과정에서 매우 중요한 역할을 해야 한다. 하지만, 웨인이 곧 깨닫게 되는 사실은 결과주의가 네 개의 답하기 어려운 질문을 제시한다는 것이다. 그 질문들은 다음과 같다:

사람들이 하나님과 다른 사람들과의 기쁨이 넘치는 관계 속에서 살아간다(창2:19-25).

사람들이 즐겁게 일을 하며 이를 통해 모든 이들에게 필요한 양식을 제공받는다(창2:7-9).

사람들이 인종이나 경제적 격차 혹은 성별로 인한 차별 없이 사회 안에서 모두 동등하게 대우받는다(갈3:23).

아픔이나 질병이 없다(계21:4; 22:2).

사회가 평화와 번영 속에서 살아간다(미4:3-4).

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   결과론적 윤리의 문제는 누구의 결과가 최적화되어야 하는지 결정하는 것이다.

개인적 이익

   어떤 이들은 개인적인 이익을 측정의 기준으로 본다. 이들은 만약 어떠한 결정이 자신에게 선한 결과를 가져온다면 그것을 최선의 선택이라고 여기는 방식으로 이러한 접근법을 취한다. 이러한 관점은 윤리적 이기주의라고 알려져 있다.

   이러한 사고방식은 그다지 탐탁지 않은가? 이 접근법이 완전히 잘못되었다고 단정 짓기 전에, 웨인의 딜레마에 좀 더 적용시켜보자. 개인적 이익은 완벽하게 이기주의적인 관점에서 행동하는 것을 항상 의미하진 않는다. 웨인은 개인적 이익에 따라 고객의 차를 수리해주겠다고 결정할 수도 있는 것이다. 즉, 그의 장기적 평판이나 새로운 사업을 시작할 수 있는 능력이 고객의 기대를 만족시키는 일에 달려있다고 생각할 수도 있는 것이다.

   따라서 밖에서 보기엔 이타적으로 보이는 행위가 실제로는 개인의 이익을 추구하는 과정에서 비롯된 경우는 종종 있다. 그리고 이것은 항상 부정적이거나 나쁘다고 할 수 없다. 흔히 긍정적인 결과로 이어지기 때문이다. 어쩌면 "나에게 좋은 것은 대부분 모든 이들에게도 좋다"라고 말할 수도 있다. 경제학자이자 철학자인 (근대 자본주의의 아버지라고도 불리는) 애덤 스미스는 비즈니스에서 이러한 상황에 대해 다음과 같은 주장을 했다.

   오늘날 이러한 말들은 순수하게 긍정적으로 받아들여지기 보단 비판을 받을 확률이 높다. (대부분의 자본주의 국가들이 고객과 소비자를 보호하기 위한 수많은 법들을 추가했음에도 말이다.)

공공의 선

   두 번째로, 더 많은 사람들이 지지하는 방법은 공공의 선을 측정 기준으로 한 결과에 따라 윤리적 결정을 내려야 한다는 것이다. 이들은 최선의 선택이란 최대 다수에게 최대 행복을 가져다주는 결정이라는 접근법을 취한다. 우리가 살펴본 것처럼, 공리주의는 최대 다수의 최대 선(공리주의의 경우에는 행복)을 극대화시키고자 하는 것이다. 만약 이로 인해 소수의 사람들만 행복을 느끼고, 설상가상으로 다수의 사람들을 위해 아무 조치도 취하지 않는 행동은 선하지 않은 것으로 여겨진다. 이와 반대로, 소수의 사람들을 희생한 채 다수의 사람들을 행복하게 할 수 있는 행위는 선한 것으로 여겨질 수 있다.

   하지만 다수의 사람들에게는 긍정적이나 소수의 사람들에게는 부정적 혹은 암담한 결과를 줄 수 있는 상황에 따라 결정을 내리는 것은 경계해야 한다. 특히 소수의 사람들이 소외된 사회적 약자 집단인 경우엔 말이다. 결과가 수단을 정당화한다는 이러한 조건 하에서 온갖 종류의 악이 용납되어 왔다.[2]

   성경은 빈곤층 및 사회적 약자들을 위해 나서고 이들을 보호하라고 끊임없이 하나님의 자녀들에게 말하고 있다. 실제로 예언서에서는 가장 연약한 사람들을 돌보라고 하나님의 자녀들에게 계속해서 촉구하고 있으며, 심지어는 사회가 얼마나 건강한지 살펴보는 척도가 "고아와 과부와 이방인”(대표적인 세 개의 사회적 약자 집단)을 어떻게 대접하는지 살펴보는 것이라고 밝힌다.

   하지만, 결과가 수단을 정당화시키는 경우가 전혀 없는 것은 아니다. 그 어떠한 대안도 완벽하게 선하거나 옳지 않은, 결정하기 어려운 선택들이다. 그러한 경우, 결정을 내리는 사람은 대안들의 상대적인 악의 정도에 따라 결정을 내려야 한다. "정전론"(just war theory)이라고 불리는 전쟁이론은 그러한 상황에서 윤리학자들이 어떠한 지침을 제시하고자 하는지 보여주는 사례다.[3] 때로는 다른 이들에게 고통을 가져다주는 선택이 존재한다. 그러한 고통이 피할 수 없는 것이라 할지라도, 이에 대한 선택을 내릴 때는 진정한 연민과 겸손함이 수반되어야 한다.

이것이 웨인에게는 무슨 의미일까?

   웨인이 처한 특정 상황에서는 그가 내리는 결정의 결과를 고려해보는 것이 다른 상황들보다 훨씬 더 간단하다. 그 이유는 웨인이 보기에 그의 결정에 영향을 받는 당사자는 웨인 자신과 고객, 이렇게 두 명이기 때문이다. 웨인이 자동차 딜러로서 환경이나 사회적, 공동체적 문제에 미치는 영향과 관련된 복잡한 결과들을 고려해야 하는 다른 여러 결정들과는 달리, 이 선택은 훨씬 간단하다. 수리비를 부담하겠다고, 아니면 일부만이라도 부담하겠다고 결정하게 되면 어떠한 선한 결과가 수반될까? 이에 대한 답은 다음과 같다. 웨인은 만족한 고객을 얻게 될 것이며, 그 고객은 막대한 금전적 어려움의 위험에서 벗어나게 될 수 있다. 이는 수리비를 지불하지 않고서 웨인 자신의 이득을 챙기는 것보다 공공의 선을 더욱 잘 실현하는 것일 수도 있다.

   성경에서 이를 잘 보여주는 유명한 사례는 바울이 우상에게 바쳐진 제물을 먹는 문제의 윤리적 결정을 다루는 부분인 고린도전서 8장에서 찾아볼 수 있다. 바울이 지적하는 핵심 문제는 우리의 행동이 어떻게 "믿음이 약한 신도들"에게 영향을 미칠지에 대한 것이다. 이 상황에서 바울은 스스로에게 만족함을 주는 행동을 취할 수 있는 자신의 자유보다 남을 위한 배려와 사랑을 더 앞세우고 있다. 중요한 것은 그저 "이게 옳은가?"가 아니라 "어떠한 결과로 이어질 것인가?"인 것이다. 바울은 다른 상황에서는 해도 된다고 느꼈던 행동을 범죄나 다른 문제로 이어질 수 있다고 생각되는 또 다른 상황에서는 하지 않는다. 바울은 이 특정한 상황에서 벌어지는 결과에 따라 행위의 옳고 그름이나 지혜를 결정한다.

   이는 도덕적 상대주의와 같은 것이 아니다. 어느 한 상황에서는 선했던 행동이 다른 상황에서는 선하지 않을 수 있기 때문에 기독교적 가치가 상황에 따라 해석되어야 한다는 것을 인식하는 것이, 우리 문화의 특징인 완전한 상대주의에서는 쉽지 않은 일이다. 진리나 도덕에 관한 절대적인 기준이 없기 때문이다. 예를 들어, 거짓말하지 말라는 명령은 절대적인 기준이다. 하지만 여러 맥락에서 다르게 적용될 수 있다. "이거 벌써 계산한 거야?"와 "이 셔츠 나한테 잘 어울려?"와 같은 질문들은 서로 이 원칙을 다르게 적용하는 과정이 필요하다.

   우리가 살고 있는 사회는 점점 다문화로 변해가고 있다. 따라서 맥락에 따라 우리의 행동을 바꾸어야 하는 많은 상황들에 맞닥뜨릴 수 있다. 예를 들어, 여러분의 직원 중 친척이나 친구의 장례식에 참석하기 위해 1년에 몇 번씩 며칠 동안 자리를 비워야 하는 문화적 배경을 지닌 이들이 있다면, 고용주로서 이들에게 어떻게 경조사 휴가를 분배해 줄 것인가?

   아니면 여러분이 텐트를 제조하는 회사를 운영하는데, 비용이 훨씬 적게 든다는 이유로 다른 가난한 국가에서 텐트를 제조하기로 결정했다고 치자. 그렇다면 직원들에게 지불해야 하는 적정한 임금은 어떻게 정해야 할까?

   상황에 관한 문제는 다문화의 문제 그 이상이기도 하다. 이웃이 처한 상황에 따라 그들을 다르게 대우해야 하는지 결정하는 요소이기도 하다. 예를 들어, 의사가 환자들의 연봉에 따라 등급이 나뉘는 진료비를 청구할 수도 있다. 아니면 자동차 딜러가 가격을 협상할 때 구매자의 경제적 조건을 고려할 수도 있는 것이다. 플로우 오토모티브(Flow Automotive)사가 가난한 사람들이 협상을 덜 하는 경향이 있어서 결국 차를 구매할 때 더 높은 비용을 지불한다는 것을 발견했던 것처럼 말이다.

그렇다면 상황적인 관심사들이 웨인의 의사결정에 어떻게 영향을 미칠까?

   웨인은 이러한 특정 상황들이 행동 방향에 영향을 미칠 수 있는 경우들을 생각하기 시작했고, 여러 가지 요소를 이해하고 예상해보고자 했다.

   앞서 우리는 고객의 금전적 상황과 관련한 문제를 언급했었다. 만약 웨인이 수리비를 부담하지 않겠다고 하거나 일부분만 부담하겠다고 한다면, 그 고객과 가족들에게 어떠한 금전적 영향을 미칠까? 상황이 어려워질 가능성이 높은가? 웨인은 이 문제를 고려사항에 넣을만하다고 생각했다. 이것이 더 광범위한 사랑과 정의의 문제에 포함된다고 여겼기 때문이다.

   만약 그 고객이 이웃을 돕고 이 세상에 진정한 변화를 만드는 데 시간과 돈을 아끼지 않는다는 사실을 웨인이 알고 있었다면 어땠을까? 그러한 상황이라면, 아마도 웨인은 그에게 좀 더 관대하게 대해야 한다고 느꼈을 수도 있다.

   이와 더불어, 웨인은 자신이 어느 정도까지 지불할 수 있는지, 그리고 그가 만약 그 거래에서 수익을 거의 혹은 전혀 내지 못한다면 그와 그의 가족들에게 어떤 영향을 미칠지에 대해서도 고려해야 한다는 사실을 알고 있다.

   이를 다른 각도에서 볼 수도 있다. 웨인은 자신이 남기게 될 선례에 대해 신중하게 생각해야 할까? 만약 웨인이 온화한 행동을 취한다면, 다른 고객들도 도움을 받으러 몰려들지 않을까? 웨인은 그럴 가능성을 생각하며 씁쓸히 웃었다. 하지만 웨인에게 있어서 그것은 큰 문제가 아니었다. 그가 꼼꼼히 살펴보았던 다른 요소들은 그에게 더 중요하게 생각되는 것들이었다. 그가 내린 타당한 결정에 스스로 만족하기만 한다면, 웨인은 "어수룩한 사람"이라는 평판을 얻게 되더라도 상관없었다.

   그에 따라, 웨인은 도덕적 결정을 내리는 데 있어서 자신의 인격이 어떻게 형성되고 있는지 생각해보게 되었다.

   만약 인격과 미덕을 형성하는 것이 그렇게 중요한 일이라면, 우리가 해결해야 되는 몇 가지 중요한 문제가 있다. 말하자면 다음과 같은 질문이다.

• 어떻게 미덕을 정의할 수 있을까?
• 무엇이 미덕인지 실제로 누가 판단하는가?
• 미덕은 어떻게 함양할 수 있는가?

   첫 번째 질문이 아마 답하기 가장 쉬운 질문일 것이다. 옥스퍼드 사전은 "미덕"을 "도덕적으로 바르거나 바람직한 것으로 여겨지는 성품"으로 정의한다. 모든 문화는 각자 높이 평가하는 성품들이 있다. 그 성품들은 해당 문화의 맥락 안에서 미덕으로 여겨진다.[1]

   하지만 두 번째 질문, 즉, “누가 특정한 성품들을 선하다고 정확히 판단할 수 있는가?”에 대한 답은 좀 더 복잡하다. 오랜 시간 동안 많은 철학자, 이론가, 사상자들은 덕목을 나열하고 정의하려는 시도를 해왔다. 예를 들어, 아리스토텔레스는 고대 그리스의 덕목인 정의, 용기, 절제, 그리고 자제를 강조했다. 초대 교회 지도자였던 성 암브로시우스(339-397년)는 이러한 덕목들이 성경에 포함되어 있다고 말하면서, 특히 "신학적인” 또 다른 세 가지 덕목들을 성경에서 인용해 추가한다. 바로 믿음, 희망, 그리고 사랑이다. 6세기에는 중세 신학자 토마스 아퀴나스가 이러한 덕목들에 상응하는 반대 죄악들을 언급했는데, 바로 우리가 7대 죄악이라고 알고 있는 것들이다.[2] 개신교 신학자들은 최근에 와서야 덕목들을 열성적으로 탐구하기 시작했다. 글렌 스타센과 데이빗 거쉬는 이렇게 말했다. "덕목이란 우리가 공동체에 (긍정적으로) 헌신할 수 있게 해주는 인격적 특징이다."

   그렇다면 예수님을 따르는 우리들에게 이것은 무엇을 의미할까? 누구를 통해 혹은 어떤 것을 통해 어떤 것이 도덕적이라고 판단할 수 있을까? 이 문제의 답은 바로 성경이며, 성경 속에서 기독교적 덕목을 정의하는 데 있어 예수님의 삶과 가르침이 중점이 되어야 한다. 우리는 예수님을 통해 하나님의 성품을 가장 잘 볼 수 있다. 따라서 어떠한 덕목을 발달시켜야 하는지 알고 싶다면, 예수님께서 말씀하시고 또 직접 본보기가 되셨던 성품들을 살펴보는 것이 가장 좋은 출발점일 것이다. 우리는 다음과 같이 말한 스타센과 거쉬의 말에 동의한다. 

   예수님의 윤리에 대한 가르침은 산상설교에 가장 많이 담겨 있다. 만약 우리가 예수님을 따르는 이들이 마땅히 갈망해야 하는 구체적인 덕목들을 살펴보고자 한다면 산상설교는 아주 좋은 출발점이 될 수 있다. 좀 더 자세히 들어가면, 예수님께서는 팔복의 가르침을 통해 주요 덕목들, 즉 예수님께서 특히 가치 있게 여기시는 특성과 행동을 강조해 보여주신다. 마음이 가난한 것, 자비, 옳은 일에 주리고 목마른 것, 온유함, 평화를 위해 일하는 것, 슬퍼하는 것(마5:1-12) 등은 우리가 길러야 하는 주요 성품으로 보인다.

   산상설교에서 예수님께서는 계속해서 우리의 행동을 우리의 인격, 즉 중심적 태도 및 동기와 결부시키신다. 복음서에서 볼 수 있는 예수님의 다른 말씀들 또한 이러한 연관성을 더욱 확고하게 한다. 그 예로 다음과 같은 말씀이 있다. "속에서 곧 사람의 마음에서 나오는 것은 악한 생각 곧 음란과 도둑질과 살인과 간음과 탐욕과..."(막7:21-22).

   초대 교회는 예수님을 따라 행하는 것의 중요성을 빨리 깨달았다. 바울의 서신을 보면 인격 발달을 매우 중시하고 있음을 알 수 있다. 예를 들어, 바울은 갈라디아교인들에게 "육체"의 욕심을 이루지 말고 사랑과 희락과 화평과 오래 참음과 자비와 양선과 절제인 성령의 "열매"를 맺도록 권고하고 있다(갈5:16-25). 빌립보 성도들에게 보내는 편지에서는 "아무 일에든지 다툼이나 허영으로 하지 말고 오직 겸손한 마음으로 각각 자기보다 남을 낫게 여기고 ...  너희 안에 이 마음을 품으라. 곧 그리스도 예수의 마음이니..."(빌2:3-5)라고 말한다.

   예수님께서는 우리가 따라야 할 예시이자 본보기시다. 우리는 그분의 성품을 따르도록 부르심을 받았다. 이러한 말들은 예수님의 인격을 닮아가야 한다는 점을 매우 크게 강조하는 신약성경을 반영한 것이다.

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• 일터에서 윤리적 결정을 내리는 것은 올바른 의사결정 과정을 발달시키는 것 이상의 일이다. 이는 심지어 "윤리 강령"을 따르는 것 이상이기도 하다. 우리가 어떠한 사람으로 변화되어감에 따라 우리의 윤리적 선택이 크게 결정된다.
• 우리는 혼자서 하나님의 성품을 만들어갈 수 없다. 다른 이들이 필요하다. 우리가 복음의 이야기를 다시 전하고, 이해하며, 받아들이고, 실천하고자 하는 공동체에 전념할 때, 우리는 덕목을 갖춘 사람들이 될 확률이 높아진다. 그리고 비즈니스 세계에는 인격 있는 사람들이 반드시 필요하다.

   그러한 공동체들은 반드시 예수님의 성품을 좀 더 명확히 알아내고자 노력하고, 도덕적인 삶에 대한 우리의 제한적인 시각에 도전하는 어렵고 불편한 질문들을 던져야 한다. 그렇게 된다면 우리는 비기독교적인 방법으로 사업을 하는 안타까운 여러 사례들을 반복하게 될 확률이 낮아진다.

   명령, 결과, 그리고 인격은 윤리적 결정을 내리는 세 가지 접근법이다. 그리고 지금까지 살펴본 것처럼 이러한 맥락 안에서 많은 변화 요소들이 있다. 대부분의 사람들은 실생활에서 이 접근법들을 결합시켜 사용한다. 예를 들어, 특정한 명령이나 규칙을 적용하고자 할 때 그러한 행동의 결과를 고려하지 않고서 결정을 내리는 것은 쉽지 않다. 이와 동시에 그러한 결과로 이어질 수 있는 규칙들을 알아보고자 한다면 다른 결과들을 계산하고 비교해보아야 한다. 결국 어떠한 이론을 따르기로 결정했든지, 행동을 결정짓는 것은 인격과 하나님의 성령께서 이끌어주시는 대로 따르고자 하는 개방적인 마음이다.

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   따라서 도덕적 결정을 내릴 때, 우리는 이러한 다양한 접근법들이 함께 어우러지는 일종의 윤리적 춤을 추는 것이다.

세 가지 접근법 요약

   여러분은 이 중에서 어떤 접근법을 의사결정 과정에서 가장 선호하는가? 이는 종종 여러분이 처한 상황의 본질에 따라 달라진다. 예를 들어, 중대한 도덕적 딜레마를 해결하고자 하는 것인가? 아니면 일상적인 도덕적 선택에 관한 것인가? 이에 대해 좀 더 자세히 살펴보자.

   때때로 중대한 도덕적 딜레마는 장기간에 걸쳐 신중하게 고민해야 한다. 그러한 경우, 의사결정 과정을 시작하는 하나의 방법은 다음과 같다 : 

• 관련된 모든 사실들을 수집하라.
• 주요 윤리적 문제들을 명확하게 밝히라.
• 이 경우에 해당하는 규칙과 명령들을 찾아라.
• 상황을 해결하는 데 있어 최선의 방법인 성경 읽기를 염두에 두고 성경과 같은 지침이 되는 중요한 자료를 살피라. 이밖에도 다른 관련된 자료를 살펴보라.
• 대안이 될 수 있는 행동 과정들을 모두 나열하라.
• 대안들을 원칙들과 비교하라.
• 행동의 방법에 따라 각각 예상되는 결과를 추정해보고 결과를 살펴보라.
• 하나님 앞에서 기도로써 여러분의 결정을 살펴보라.
• 결정을 내리고 그에 따라 행동하라.

   이와 같이 중대한 도덕적 결정을 내려야 할 때 방향을 정하는 일은 많은 피와 땀과 눈물이 필요한 일이다. 특히 조직의 경우는 더욱 그렇다. 하지만 우리가 개인으로서 맞닥뜨리는 일상적 문제들을 해결하게 되면 인생의 속도가 더욱 물 흐르듯 흘러가게 될 것이다.

   우리는 앞서 우리가 일상생활 및 직장에서 내리는 대부분의 윤리적 결정들은 종종 압력으로 인해 미리 숙고할 틈도 거의 없이 순간적으로 내려진다는 점을 다뤘다. 이러한 경향은 본능적이며 삶 전체를 통하여 만들어진 습관의 결과물이고, 우리가 일하는 장소와 동료집단, 그리고 우리가 속한 믿음의 공동체의 문화에 따라 형성된다.

   또한 이러한 결정들은 우리 존재의 핵심에 그리스도인의 덕목과 성품이 얼마나 자리 잡고 있는지 그 정도에 따라 영향을 받는다. 이는 정상적인 그리스도인의 제자도이다.

   하지만, 이것이 우리의 행위에 근간이 되는 것이 중요하다고 해서 우리가 더 이상 도덕적인 사고를 할 필요가 없다는 뜻은 아니다. 도덕적인 삶 가운데서도 규칙을 이해하고 결과를 추정해야 하는 상황은 항상 존재하지만, 이러한 경우 규칙과 결과는 미덕에 종속된다. 주인이 아닌 종으로 여겨진다는 말이다. 예를 들어, 정직함이라는 덕목을 가진 사람이라도 정확한 재무제표를 작성하기 위해서는 GAAP(국제회계기준)의 규칙을 이해하고 따라야 한다. "우리의 의견에 따르면" 혹은 "예측불허"와 같은 표현들은 반드시 해당되는 정의가 수반되어야 한다. 하지만 정직한 사람은 항상 재무제표의 전반적인 정확도를 높일 수 있는 규칙을 사용할 것이며, 법을 위반하지 않으면서 진실을 흐릴 수 있는 방법을 절대 찾지 않을 것이다.

   이처럼 덕목에 주안점을 둔다고 하더라도 도덕적 딜레마가 사라지는 것은 아니다. 서로 반대되는 덕목들이 다른 방향으로 우리를 끌어당길 수도 있다. 이러한 종류의 갈등은 정의와 평화, 충성과 진실, 용기와 신중함에 간혹 존재한다.

   이러한 상황에서 훌륭한 도덕적 결정을 내리는 것은 (옳은 정답이 단 하나만 존재하진 않을 것이기 때문에) 단 하나의 옳은 정답을 구하는 문제가 아니며, 대조되는 모든 특징들을 고려해 균형 잡힌 기독교적 조치를 취할 수 있도록 노력하는 것과 관련이 있다.

   우리는 완벽한 기독교적 조치를 구분하고 행하기 위해 항상 최선을 다해야 하는 것은 아니다. 알고 보면, 우리가 타락한 세상에서 살고 있다는 사실을 인식하는 것은 곧 완벽한 기독교적 조치가 존재하지 않음을 깨닫는 것을 의미한다. 때로는 행동의 모든 방향들이 부정적인 결과를 함축하고 있을 수도 있다. 우리가 그리스도인으로서 용서받고 자유롭게 살 수 있는 유일한 이유는 하나님의 은혜 덕분이다. 더 이상 하나님의 인정을 받기 위해 옳은 일을 하고자 기를 쓰면서 애쓰지 말고, 나사렛의 목수, 우리의 구원자 되시는 주님의 성품에 따라 우리의 하루 일과 속에서 그분의 발자취를 따라가며 옳은 일을 행하도록 노력하는 데 전념해야 한다.

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