출애굽기 & 일의 신학

출애굽기의 서론

   출애굽기는 일하는 모습의 이스라엘로 시작되고 일하는 모습의 이스라엘로 끝난다. 첫 장부터 이스라엘 사람이 애굽 사람을 위해 일하는 모습이 나온다. 여호와의 명령에 따라 성막을 건축하는 일을 마무리 짓는 것이 끝 장면이다(출 40:33). 하나님은 이스라엘을 일로부터 해방시키지 않으셨다. 이스라엘이 일을 하도록 해방시키셨다. 애굽의 이방인 왕 치하에서 억압당하며 일하는 그들을 관대하고 경건한 하나님의 통치 아래 새롭게 일하도록 이끄신 것이다.

   “출애굽기”라는 책 제목은 “출”(出, 나오다)이라는 의미를 지니지만[1] 출애굽기의 전방 진행 방향을 보면 이 책은 사실상 “입”(入, 들어 가다)에 대한 것이라고 무리 없이 결론지을 수 있다. 이 책은 이스라엘이 모세의 언약 속으로 들어가는 이야기를 자세히 들려주는데, 이 언약은 그들이 시내 광야에서 방황할 때뿐 아니라 약속의 땅에 서 정착된 생활을 할 때에도 그들 삶을 관장하는 것이 됐다. 이 책은 이스라엘이 그들의 하나님을 어떻게 이해해야 하며, 새로운 땅에서 어떻게 일하고 예배해야 하는지를 알려준다. 모든 면에서 하나님의 인도를 받는 이스라엘의 삶은 가나안의 신을 좇는 사람의 삶과는 구별되고 그들보다 더 나아야 한다는 것을 이스라엘은 명심해야 했다.

   오늘날에도 우리가 무슨 일을 하는지는 우리가 왜 그런 일을 하는지와 궁극적으로 누구를 위해 일을 하는지와 서로 깊은 연관성을 지닌다. 우리는 가혹하고 억압적인 일의 사례를 주변에서 쉽게 볼 수 있다. 분명 하나님은 우리가 더 나은 방식으로 사업하고, 다른 사람을 더 나은 방식으로 대하기를 원하실 것이다. 새로운 방식으로 향하는 길은 우리가 자신을 하나님의 구원을 받은 자로 보느냐, 무엇이 하나님의 일인지를 분별해 그분의 말씀을 따르도록 자신을 얼마나 잘 훈련하느냐에 달려 있다.

   출애굽기는 창세기가 끝나는 시점에서 400여 년이 흘러 시작된다. 창세기에서 애굽은 살기 좋은 곳이었으며, 거기서 하나님은 섭리 가운데 요셉을 출세시켜 그로 하여금 아브라함의 후손을 구원할 수 있게 하셨다(창 50:20). 이런 역사는 아브라함의 후손을 위 대한 민족으로 만들어 그들을 축복하심으로 다른 사람도 축복하고, 아브라함의 이름을 크게 만들어 그를 통해 지상 만민이 복을 받게 하겠다는 하나님의 약속(창 12:2-3)과도 일치하는 것이었다. 하지만 출애굽기에서 애굽은 이스라엘의 번성이 죽음의 위험을 키운 억압적인 곳이었다. 애굽 사람은 이스라엘을 신성한 축복으로 여기지 않았고 그들을 노예 생활에서 풀어 주는 것은 더더욱 원하지 않았다. 결국 이스라엘의 구원은 바로와 그의 많은 병사가 홍해에서 희생 제물로 바쳐지면서 이뤄졌다.

   아브라함의 선택받은 가족에 대한 하나님의 약속과 그 민족을 축복하시려는 하나님의 의도에 비춰 보면, 출애굽기에 나오는 하나님의 백성은 과도기에 있었다. 늘어난 이스라엘 백성의 수는 하나님의 은혜를 나타냈지만 한편으로 그다음 세대의 남자 아이는 태어나자마자 죽임당했다(출 1:15-16). 이스라엘 민족은 하나님이 그들에게 약속하신 땅에 아직 들어가지 못하고 있었다.

   모세오경 전체는 이런 언약의 부분적인 성취를 보여준다. 하나님이 아브라함에게 하신 후손에 대한 언약, 하나님과의 좋은 관계, 들어가서 살게 될 땅은 모두 하나님의 의도를 나타냈지만, 이것은 이야기가 전개되는 내내 모두 위험에 처해 있었다.[2] 모세오경 중에 서 출애굽기는 하나님과의 관계에 주목을 하는데, 특히 하나님이 백성을 애굽에서 구원해 내신 것, 시내산에서 그들에게 약속하신 하나님 언약의 성취라는 관점에서 그러하다.[3] 이것은 이 책을 읽으면서 오늘날 우리가 하는 일에 대한 통찰력을 어떻게 얻을 수 있는지에도 매우 중요하다. 예수 그리스도를 통한 우리와 하나님의 관계는 출애굽기부터 이어져 내려오고 있다는 점 때문에 이 책의 구조와 내용이 귀중하며, 이는 하나님의 의도에 맞춰 우리 삶과 일 모두의 방향을 결정짓는다.

   과도기에 있는 이스라엘의 성격을 파악하려면 출애굽기를 개괄적으로 살펴보고 이 책이 일의 신학에 시사하는 바를 평가해야 한다. 애굽에서 출발해 홍해로, 또 홍해에서 시내산으로 가는 길, 마지막으로 시내산에 이른 출애굽 여정의 지리적 단계를 따라가 보자. 

애굽에서의 이스라엘 (출1:1–13:16)

가혹한 노예 노동에 시달리다 (출1:8-14)

하나님을 경외한 산파와 요게벳 (출1:15-2:10)

   가혹한 대우를 받는 중에서도 이스라엘인은 하나님의 계명을 신실하게 지켰으며 그 결과 생육하고 번성할 수 있었다(창 1:28). 생육하고 번성한다는 것은 곧 자녀 출산을 말하는 것이었는데, 이는 또한 산파의 수고와 연결되어 있었다. 산파의 역할은 성경뿐만 아니라 고대 메소포타미아와 애굽의 기록에서도 충분히 입증되어 있다. 산파는 여인의 출산을 도와주었으며 영아의 탯줄을 잘라 냈고 아기를 씻긴 후 부모에게 아이를 건네주는 일까지 맡았다.

   이야기 속에 나오는 산파는 하나님을 경외했기에 히브리 여인이 낳은 남자 아기를 모두 죽이라는 왕의 명령을 거역했다(출 1:15-17). 일반적으로 성경에 나오는 “여호와에 대한 경외”(fear of the Lord) 및 이와 유사한 표현은 이스라엘과 언약을 맺은 하나님(YHWH - 히브리어)에 대한 건강하고 순종적인 관계를 말한다. 그들의 하나님을 향한 두려움은 애굽 왕이 그들에게 준 그 어떤 두려움보다 강했다. 그들의 용기는 그들의 일에서 우러난 것이었을 수도 있다. 새로운 생명이 태어나는 것을 매일 돕고 보살피는 사람으로서 그들은 생명을 매우 가치 있게 여겼을 터이니, 설령 왕의 명령이라 하더라도 살인이라는 건 생각할 수도 없지 않았겠는가?

   모세의 어머니 요게벳(출 6:20)도 불가능해 보이는 선택의 기로에서 독창적인 해법을 창안했다. 남자 아이를 비밀리에 성공적으로 출산한 기쁨도 잠시, 생명을 건질 수 있다는 확실한 보장이 없는 상황에서 아이를 갈대 상자에 담아 강물로 떠내려 보내야만 했던 그녀의 고통은 감히 상상할 수 없다. 모세 이야기에 나오는 “상자”에 해당하는 히브리 단어는 성경에서 단 두 번, 즉 노아의 “방주”를 나타낼 때와 여기서 쓰였는데, 모세 이야기는 한 남자 아기를 구원하기 위해서만 아니라 한 민족을 구원하기 위해서, 나아가 모세와 이스라엘을 통해 모든 피조물을 구속하기 위한 하나님의 역사였다는 면에서 노아의 방주 이야기와도 일맥상통한다. 하나님은 산파에게 보상해 주셨던 것처럼 모세의 어머니 요게벳에게도 호의를 베푸셨다. 그녀는 자기 아들 모세를 되찾아 그가 바로의 딸의 양자가 될 때까지 그를 키울 수 있었다. 자녀 출산과 양육이라는 거룩한 일은 복잡하고 힘들고 칭찬을 받아 마땅한 일이다(잠 31:10-31). 출애굽기에서 우리는 무명의 여장부 요게벳이 경험했던 내적 고통에 대해서는 아무것도 알아낼 수가 없다. 모세의 삶이 이야기의 중심을 차지하기 때문이다. 그러나 모세의 부모가 어떻게 그들의 믿음을 행위로 옮겼는지에 대해서 성경은 나중에 그들을 칭찬한다(히 11:23).

   출산과 양육이라는 일은 너무나 자주 경시된다. 특히 어머니들은 자녀 양육은 다른 일만큼 중요하거나 칭찬받을 만하지 못하다는 얘기를 종종 듣는다. 하지만 하나님을 따르는 법을 이야기하는 출애굽기가 우리에게 전하고자 하는 첫 번째 내용은 자녀의 출산, 양육, 자녀를 보호하고 돕는 일의 비할 데 없는 중요성이다. 용기 있는 행위로 가득 찬 출애굽기에서 첫 번째 용감한 행위는 한 어머니와 가족, 산파가 한 남자 아이를 구한 것이다.

모세를 부르신 하나님 (출2:11-3:22)

이스라엘을 구속하신 하나님의 역사 (출5:1-6:28)

   출애굽기에서 본질적 ‘일꾼’은 바로 하나님이셨다. 하나님 일의 본질과 의도는 모세의 일을 규정지었고 그것으로 하나님 백성의 일도 규정됐다. 하나님이 모세를 처음 부르셨을 때 이미 거기에는 하나님의 일에 대한 설명이 포함되어 있었는데, 그에 따라 모세는 바로에게 가서 “내 백성을 보내라”(출 5:1)라고 말했다. 하지만 바로는 말로만 반발하지 않았다. 그는 이스라엘인을 이전보다 한층 가혹하게 다스리며 억압했다. 이야기의 끝 무렵에서는 이스라엘인조차도 돌아서서 모세에게 반기를 들었다(출 5:20-21). 이런 위기의 순간에 이르자, 하나님은 그분의 전반적인 의도를 묻는 모세의 질문에 답하며 자신의 계획을 모세에게 상세히 설명해 주셨다. 출애굽기 6장 2-8절에 나오는 내용은 애굽에서 억압받는 이스라엘 상황에 대한 것만이 아니다. 그것은 성경에 나오는 하나님의 일 전체를 망라하는 내용이기도 했다.[1]

   하나님 일의 범위를 분명하게 이해하는 것은 모든 크리스천에게 중요하다. 왜냐하면 그것은 우리가 “[하나님] 나라가 임하시오며 [그분의] 뜻이 하늘에서 이루어진 것같이 땅에서도 이루어지이다”라고 기도하는 것(마 6:10)이 무엇을 의미하는지 이해하는 데 도움이 되기 때문이다. 이러한 의도를 성취하는 것이 바로 하나님의 일(business)이다. 그 뜻이 성취되려면, ‘종교적’ 일을 하는 사람만이 아니라 하나님의 백성 모두가 참여해야 한다. 하나님의 일을 보다 더 명확하게 이해하면 우리는 우리 일의 본질뿐 아니라 그 일을 해 나가는 하나님 방식도 더 잘 알게 될 것이다.

   이 핵심 내용을 보다 더 잘 짚고 넘어가기 위해, 우리는 그것을 먼저 간단히 검토해 본 후에 어떻게 그것을 일의 신학과 연결할 수 있는지를 살펴보고자 한다. 하나님이 주신 사명을 향한 모세의 비난 섞인 질문에 우선 확신의 대답을 주신 후에(출 5:22-6:1), 하나님은 보다 더 장황한 설명을 풀어 놓으셨는데, 그 설명의 처음과 끝에는 “나는 여호와이니라”(I am the Lord)라는 표현이 첨가된다(출 6:2, 8). 이 핵심 어구는 단락에 경계를 그어 주는 한편 메시지 자체에 매우 높은 중요성을 부여한다. 영어권 독자는 이 어구가 하나님이 ‘무엇’인가를 나타내는 직분의 칭호가 아니라는 점에 유의해야 한다. 이것은 하나님이 자기 이름을 계시함과 더불어 그분이 ‘누구’신지를 나타낸다.[2] 하나님은 언약을 맺고 약속을 지키며 족장에게 나타난 분이었다. 그러므로 하나님이 자기 백성을 위해 하려고 하는 일은 하나님이 그들에게 이미 말씀하신 바 있는 그분의 작정에 근거한 것이었다. 다시 말하면, 아브라함의 후손을 번성케 하며 그의 이름을 위대하게 만들어 그를 축복함으로써 지상의 모든 족속에게 복을 내리겠다는 하나님의 작정에 근거한 것이었다(창 12:2-3).

   따라서 하나님의 일은 크게 네 부분으로 나뉜다. 하나님의 이 네 가지 구속적 목적은 구약 전체를 통해서 갖가지 방식으로 재현되며 예수 그리스도를 통한 하나님의 가장 큰 구속 사역 속에서도 발견된다.

   첫째는 구원 사역이다. “이스라엘 자손에게 말하기를 나는 여호와라 내가 애굽 사람의 무거운 짐 밑에서 너희를 빼내며 그들의 노역에서 너희를 건지며 편 팔과 여러 큰 심판들로써 너희를 속량하여”(출 6:6). 이 해방 사역에 필연적으로 내재된 것은 세계에는 여러 가지 억압이 존재한다는 엄연한 진실이다. 가끔 우리는 “구원”이라는 말을 사용해서 하나님의 이런 활동을 묘사하는데, 지상에서 구출해 천국으로 옮긴다거나(물질계에서 영계로 옮겨지는 것도 포함) 단지 죄의 용서를 의미하는 것만으로 그것을 이해해서는 안 될 것이다. 이스라엘 하나님은 그들의 세계 속으로 발을 들여놓으셔서, 말하자면 ‘그 땅 위에’ 변화를 일으킴으로써 자기 백성을 구원하셨다. 출애굽기는 하나님이 이스라엘을 애굽 왕 바로에게서 구원하시는 것을 보여 줬고, 나아가 메시아시며 왕이신 예수님이 하나님의 백성을 죄에서 건져 내고 궁극적 악의 폭군인 마귀를 정복하실 여건의 토대까지도 마련했다(마 1:21; 12:28).

   둘째, 여호와는 거룩한 공동체를 이루실 것이다. “너희를 내 백성으로 삼고 나는 너희의 하나님이 되리니”(출 6:7a). 하나님이 자기 백성을 구원한 것은 그들이 하고 싶은 대로 살라고 구원하신 것도 아니고 동떨어진 개인으로 살라고 하신 것도 아니었다. 하나님은 질적으로 다른 종류의 공동체를 만들고자 하셨으며, 그 안에서 사람들이 하나님과 더불어, 또 서로 신실한 언약을 맺고 살아가기 원하셨다. 고대의 모든 민족에게는 각자 ‘신’이 있었는데, 하나님의 백성인 이스라엘은 하나님의 규례, 명령, 율법을 전적으로 따르는 삶을 살아야 했다(신 26:17-18). 이런 가치와 행위가 그들과 하나님 및 서로 간의 거래와 관계에 (또 언약 밖의 사람과의 거래와 관계에) 깊이 스며들수록, 하나님 백성이 된다는 것이 진실로 무엇을 의미하는지가 이스라엘 족속을 통해 점점 더 증거될 것이었다. 요컨대, 이것이 예수님이 세우실 ‘교회’, 즉 벽돌이나 돌로 지어진 물리적 구조물이 아니라 만국으로부터 선택된 제자로 구성될 새로운 공동체의 배경이 됐다(마 16:18; 28:19).

   셋째, 여호와는 자기 백성과 지속적으로 이어지는 관계를 형성해 나가실 것이다. “너희는, 내가 주 곧 너희를 이집트 사람의 강제노동에서 이끌어 낸 너희의 하나님임을 알게 될 것이다”(출 6:7b, 새번역). 하나님의 목적에 대한 다른 모든 진술은 ‘나’라는 말로 시작되는데 여기서는 예외다. 여기서는 초점이 ‘너희’에게 있다(개역개정에서는 어법상 “나는”으로 문장이 시작하며 “너희가 알지라”가 처음이 아닌 끝에 나온다 - 옮긴이 주). 하나님은 은혜로 구원받은 자기 백성이 자신과 특별한 관계를 경험하기 원하셨다. 우리는 보통 ‘지식’을 ‘정보’와 동일한 것으로 간주하는데, 성경적 개념의 ‘지식’에는 이런 의미는 물론 타인을 인격적 관계로 알게 된다는 의미도 포함되어 있었다. 하나님께서 자기 자신을 아브라함에게 “LORD”로 “알려 주지” 않았다고 해서 아브라함이 “YHWH”(여호와 - 창 13:4; 21:33)라는 거룩한 이름을 몰랐다고 할 수 없다. 위 구절은, 아브라함과 그 일족이 자기 백성을 위해 싸우며 민족 전체를 노예 생활에서 건져 낼 약속을 지키실 하나님 이름이 갖는 의의를 아직 개인적으로 경험하지 못했다는 뜻이다.[3] 궁극적으로 이 일은 예수님에 의해 이뤄졌는데, “임마누엘”이라는 이름은 관계 속에서 “우리와 함께 계시는” 하나님을 의미했다(마 1:23).

   넷째, 하나님은 자기 백성이 풍성한 삶을 경험하기 원하신다. “내가 아브라함과 이삭과 야곱에게 주기로 맹세한 땅으로 너희를 인도하고 그 땅을 너희에게 주어 기업을 삼게 하리라”(출 6:8). 하나님은 아브라함에게 가나안 땅을 주겠다고 약속하셨는데, 이 “땅”을 단순히 우리가 사용하는 ‘영토’ 개념과 동일시하는 것은 정확한 해석이 아니다. 그것은 약속과 예비의 땅이었다. 우리가 보통 “젖과 꿀이 흐르는” 곳으로 긍정적으로 묘사하는 그 땅은, 하나님과 하나님 백성이 이상적인 조건에서 사는 곳, 즉 ‘풍성한 삶’을 상징했다.[4] 여기서 우리는 하나님의 구원 사역이란 그분의 창조 세계 전체 즉, 물리적 환경, 인간, 문화, 경제 등 모든 것을 올바르게 회복하는 것임을 또다시 본다. 이것 역시 온유한 자가 땅을 차지하며 영원한 생명을 경험할 하나님 나라를 이 땅에 불러오신 예수님이 하신 일이기도 하다(마 5:5; 요 17:3).[5] 이는 요한계시록 21-22장에 나오는 새로운 예루살렘에서 완성될 것이다. 따라서 출애굽기는 이후 전개될 성경 내용 전체에 대한 터를 닦는 것이다.

   우리 일을 통해서 오늘날 이 네 가지 구속적 목적이 어떻게 구현될 수 있는지를 생각해 보자. 첫째, 하나님의 뜻은 사람들을 억압과 유해한 생활 환경에서 구원해 내는 것이다. 그것은 물리적인 위험으로부터 구출하는 것일 수도 있고 정신적, 정서적 고통을 줄이는 것에 초점을 둔 것일 수도 있다. 치유하는 일이란 사람을 하나하나 다루는 것인데, 정치적 해법은 그런 의미에서 사회 전체와 모든 부류의 사람에게 포괄적인 축복을 가져오기도 한다. 행정부와 사법부에서 일하는 사람은 악을 행하는 자를 제재하고 처벌하며 민중을 보호하고 피해자를 돌볼 목적으로 일해야 한다. 온 세계에 압제가 만연해 있기에, 사람을 구할 기회와 수단은 도처에 널려 있다.

   두 번째와 세 번째 목적(공동체 및 관계)은 서로 긴밀하게 연관되어 있다. 천국에서 평안과 참된 조화를 증진하는 하나님의 일은 지상에서 자비와 공의도 증대시킬 것이다. 이것이 바로 바울이 고린도 사람에게 역설한 내용의 요지였다. 그리스도를 통해서 하나님은 우리와 화해하셨으며 나아가 우리에게 화해의 사명과 사역을 맡기셨다(고후 5:16-20). 하나님과 화해한 크리스천은 화해 사역을 감당할 동기와 수단을 갖게 된다. 복음 전파와 영성 개발의 일은 이런 분야의 한 축을 담당하며, 평화와 공의를 촉진하는 일은 대인관계적 차원을 다룬다. 그러나 사실상 그 두 가지는 뗄 수 없으므로 이런 분야에서 일하는 사람은 하나님께서 하시는 일의 신성한 본질을 기억해야 한다. 예수님은 우리는 세상의 빛이므로 우리 빛이 다른 사람 앞에서 빛나야 한다고 가르치셨다(마 5:14-16).

   지역사회 조직가, 청소년 사역자, 행사 기획자, 소셜 미디어 종사자, 부모와 가족 구성원의 경우처럼 공동체와 관계를 구축하는 것은 우리 일의 목적이 될 수 있다. 하지만 우리 직업이 무엇이든 공동체와 대인관계의 구축은 우리 일의 구성 요소가 될 수 있다. 우리가 신입 사원을 환영하고 도와줄 때, 다른 사람의 고민거리에 관심을 가져 주고, 누군가를 시간 내서 만나고, 격려의 말을 건네고, 기념사진을 같이 찍고, 맛난 음식을 함께 나누며, 누군가를 대화에 끼워 주는 등 다른 이에게 우호적 행동을 보일 때, 우리는 이 두 가지 일의 목적을 매일매일 성취하는 것이다.

   마지막으로, 하나님의 일은 풍성한 삶을 증진시킨다. 하나님은 자기 백성을 애굽에서 인도해 내 약속된 땅으로 이끌어 그들로 하여금 정착해서 생활을 영위하며 발전할 수 있게 하셨다. 하지만 이스라엘이 그곳에서 경험한 것은 하나님의 이상과는 거리가 멀었다. 마찬가지로 크리스천이 이 세상에서 경험하는 것도 이상적이지 않다. 하나님의 안식으로 우리가 들어가게 될 것이라는 약속은 여전히 미완성인 상태다(히 4:1). 우리는 지금도 새 하늘과 새 땅을 기다리고 있다.

   그러나 하나님이 모세를 통해 내려 주신 언약의 많은 부분은 사람들이 서로를 윤리적으로 대하는 것과 관련 있다. 따라서 우리가 다른 사람과 더불어 살며 일하는 가운데 하나님의 축복이 완성되는 것이 매우 중요해진다. 부정적인 측면에서 보면, 어떻게 살아야 하며 어떻게 일해야 하는지에 대한 하나님의 교훈을 우리가 무시하는데 어떻게 우리(그리스도를 믿는 아브라함 후손)를 통해서 지상의 모든 족속이 하나님의 축복을 경험할 수 있겠는가? 크리스토퍼 라이트(Christopher J. H. Wright)가 말했듯이, “신구약 속의 하나님의 백성은 열국의 빛이 되도록 부르심을 받았다. 그러나 경건한 백성의 변화된 삶 속에서 우선 빛이 나지 않는다면 열국에도 결코 빛이 비춰질 수 없는 노릇이다.”[6] 따라서 여기서 말하는 ‘풍성한 삶’이란 절제되지 않은 이기적 번영이나 헤픈 소비가 가능한 그런 풍요가 아니다. 풍성한 삶이란 사랑과 공의와 자비가 가득한 삶, 즉 여러 측면에서 하나님이 의도하신 대로 사는 삶이다.

바로에게 하나님의 심판을 선포하다 (출7:1-12:51)

홍해를 지나 시내로 가는 도중의 이스라엘 (출13:17-18:27)

분쟁 해결의 권한을 위임하다 (출18:1-27)

시내산에서의 이스라엘 (출19:1-40:38)

출애굽기에 나오는 율법의 의미 (출19:1-24:18)

   우리는 먼저 출애굽기가 성경의 일부이지 독립된 법체계가 아니라는 점을 인식해야 한다. 크리스토퍼 라이트는 이렇게 말했다.

성경은 크리스천을 위한 도덕 법전일 뿐이라는 일반 견해는 성경의 본질과 역할을 지나치게 축소한 것이다. 성경은 근본적으로 하나님, 이 땅, 사람에 대한 이야기다. 즉 무엇이 잘못됐으며 그것을 바로잡기 위해 하나님이 어떤 일을 하셨고 하나님의 주권에 따라 미래가 어떻게 전개될 것인지를 기록한 책이 성경인 것이다. 하지만 이런 거대한 이야기 속에서, 도덕적 가르침 또한 지극히 중요한 부분을 차지한다. 성경 이야기는 하나님의 일(mission)에 대한 이야기다. 성경은 사람의 온전한 반응을 요구하며, 하나님의 사명은 사람의 반응을 요구함과 동시에 그것을 포함한다. 그리고 사람의 그런 반응에는 윤리적 차원이 엄연히 포함된다.[1]

   “law”(율법)라는 영어 단어는 전통적으로 사용되어 온 말이지만 핵심 히브리 단어인 ‘Torah’(토라)를 정확하게 번역한 것은 아니다. 이 용어가 우리 앞에 놓인 논의 전체의 핵심을 이루기 때문에, 이 히브리 단어가 성경에서 어떤 역할을 하는지를 분명히 밝히는 것은 도움이 될 것이다. ‘토라’라는 말은 아브라함이 따랐던 하나님의 명령이라는 의미로 창세기에서 한 번 사용된다(창 26:5). 이 단어는 사람이 다른 사람에게 하는 명령을 가리킬 수도 있다(시 78:1). 그러나 하나님으로부터 나왔다는 의미에서의 토라는 모세오경과 나머지 구약 성경 전체에서 민사 및 사회 행위의 규범뿐 아니라 공식 예배 예식과 관련된 하나님 백성의 행동 표준을 나타낸다.[2] 토라의 성경적 개념은 ‘신적 권위의 명령’이라는 의미를 담고 있다. 이 개념은 현대인이 갖고 있는 입법부에서 만든 법이나 자연법 개념과는 큰 차이가 있다. 출애굽기에 나오는 율법의 풍부하고 권위적인 성격을 강조하기 위해, 우리는 때때로 별도의 번역 없이 ‘토라’라는 단어를 그대로 사용할 것이다.

   출애굽기에서, 일련의 구체적 명령이라고 할 수 있는 토라는 언약의 일부로 간주된다. 언약이 토라의 일부인 게 아니다. 다시 말하면, 언약 전체는 그들을 해방시켜 주신 하나님의 선하심으로 하나님께서 자기 백성과 맺은 관계를 말한다(출 20:2). 언약으로 백성과 관계를 맺은 왕으로서 하나님은 이스라엘이 어떻게 예배하고 행동하기를 원하는지 율법을 통해 명시하신 것이다. 순종하겠다는 이스라엘의 서약은 언약을 주신 하나님을 향한 반응이었다(출 24:7).

   이것은 일의 신학을 이해하는 데 매우 중요하다. 직장에서 우리가 우리 행위 속에서 하나님의 뜻을 찾고, 또 그것을 실천으로 옮기는 방식은 하나님과 우리의 관계에 의해 좌우된다. 크리스천 입장에서 보면, 하나님이 먼저 우리를 사랑하셨기 때문에 우리도 하나님을 사랑할 수 있는 것이고, 다른 사람을 대하는 우리 태도에서 다시 그 사랑이 드러나는 것이다(요일 4:19-21). 이웃을 사랑하라는 하나님 계명의 범위는 교회, 카페,집, 공공장소, 일터 등 장소를 가리지 않으며, 하나님께서는 우리가 어디서나 그 계명을 적용하며 살기 원하신다. 

크리스천을 위한 율법의 역할 (출20:1-24:18)

   한 개인이 출애굽기나 특히 레위기의 어느 구절에서 논점을 이끌어 낸 다음, 그 교훈을 현대에 적용하는 법을 제시한다는 것은 쉽지 않은 일이다. 그런 일을 시도하는 사람은 누구나 이런 반론에 부딪힌다. “좋아요. 하지만 성경은 노예제도를 허용하고 우리에게 베이컨이나 새우를 먹지 말라고 하잖아요! 게다가 내 옷에 면과 폴리에스테르가 섞여 있다고 해도 하나님이 크게 상관하지 않으실 것이라고 생각해요”(출 21:2-11; 레 11:7, 12; 19:19 참조). 이런 일은 크리스천 가운데서도 일어나기 때문에, 성경을 공적인 분야에서 ‘일’이라는 주제에 적용할 때 어려움이 생기는 것은 어찌 보면 당연하다.

   무엇이 오늘날 적용 가능하고 불가능한지를 우리가 어떻게 알 수 있는가? 어떻게 하면 우리가 성경을 모순되게 대한다는 비난으로부터 자유로울 수 있을까? 더욱 중요한 것은, 어떻게 하면 우리가 삶의 모든 면에서 하나님 말씀을 통해 진실로 변화될 수 있을까? 출애굽기와 모세오경에 나오는 율법의 다양성은 이런 유형의 도전을 불러일으킨다. 또 다른 도전은 크리스천들이 토라와 구약을 그리스도와 신약과의 관계 안에서 이해하고 적용하는 다양한 방식에서 나온다. 기독교에서 토라 문제는 극히 중요하며, 우리가 이 문제를 해결해야만 일에 관해서 성경이 다루는 부분으로부터 뭔가를 얻을 수 있다. 다음에 나오는 간단한 정리는 과도하게 편협하지 않은 차원에서 이에 도움을 줄 것이다.

   신약과 율법의 관계는 복잡하다. 그것은 “율법의 일점 일획도 결코 없어지지 아니하고 다 이루리라”(마 5:18)라는 예수님의 말씀과 “이제는 …… 율법에서 벗어났으니 이러므로 우리가 영의 새로운 것으로 섬길 것이요 율법 조문의 묵은 것으로 아니할지니라”(롬 7:6)라는 바울의 두 진술을 모두 포함한다. 이 두 가지는 서로 상반되는 구절이 아니고, 토라가 그리스도 안에서 새 삶을 얻은 사람에게 공의, 지혜, 내적 변화라는 하나님의 선물을 계속해서 계시해 준다는 하나의 공통된 사실을 두 가지 방식으로 표현할 뿐이다. 하나님은 그분의 경건한 본질에 대한 표현이자, 구원이라는 위업에 따르는 결과로서 토라를 주셨다. 토라를 읽음으로써 우리는 우리 안에 내재된 죄성을 보고 하나님 및 타인과 평화롭게 살기 위한 어떤 기준이 필요함을 깨닫는다.

   하나님은 그분의 교훈을 우리가 삶의 크고 작은 실제 문제에 적용함으로써 그 교훈에 순종할 것을 우리에게 기대하신다. 몇몇 특정 율법을 보고서 우리가 하나님을 비현실적인 완벽주의자라고 여겨서는 안 된다. 우리가 부딪치는 그 어떤 문제도 하나님이 보시기에 너무 작거나 시시한 것이 아님을 율법은 우리에게 보여 준다. 그러므로 토라는 외적 행위에 대한 것만을 다루지 않는다. 그것은 탐심 같은 마음의 문제도 거론한다(출 20:17). 후에 예수님은 살인과 간음을 정죄하셨을 뿐 아니라 분노와 정욕의 뿌리도 꾸짖으셨다(마 5:22, 28).

   하지만 오늘날 삶의 실제 문제에 토라를 적용하며 토라에 순종한다는 것은 이스라엘이 수천 년 전에 행했던 것을 반복하는 것과는 다르다. 율법의 일부는 영구적인 게 아니라는 점을 이미 구약은 우리에게 암시한다. 성막은 영구적인 구조물이 아니고 성전도 이스라엘 원수의 손에 무너져 버렸다(왕하 25:9). 예수님이 파괴된 “성전”을 삼일 만에 일으키시겠다고 말씀하신 것은 그분의 희생을 통한 죽음과 부활을 가리킨 것이었다(요 2:19). 어떤 면에서 예수님은 성전, 제사장 제도 및 제사장 활동이 상징하는 모든 것을 구현했다. 음식에 대해 예수님이 선언하신 내용, 즉 ‘사람이 불결하게 되는 것은 사람 속으로 들어가는 음식 때문이 아니다’라는 선언은 모세 언약의 특정 음식법이 더는 유효하지 않다는 것을 의미했다(막 7:19).[1] 더욱이 신약의 하나님 백성은 그들에게 토라의 제재 규정을 적용할 합법적 권한이 없는 세계 여러 국가와 문화 속에서 살았다. 이에 사도들은 성령의 인도에 따라 여러 문제를 논의했고, 유대 율법의 세부사항이 이방 크리스천에게 일반적으로 적용되지 않는다고 결의했다(행 15:28-29).

   ‘어떤 계명이 가장 중요합니까’라는 질문에 대한 예수님의 대답은 당시 신학에 비춰 볼 때도 논쟁의 여지가 없었다. “네 마음을 다하고 목숨을 다하고 뜻을 다하고 힘을 다하여 주 너의 하나님을 사랑하라”, “네 이웃을 네 자신과 같이 사랑하라”(막 12:30-31).[2]

   신약에 나오는 내용 대부분도 토라를 확증해 주는데, 거기에는 간음, 살인, 도적질, 탐심을 경계하라는 계명뿐 아니라 서로 사랑하라는 긍정적인 계명도 있다(롬 13:8-10; 갈 5:14). 팀 켈러에 따르면, “그리스도가 오신 이후, 우리가 예배하는 방식은 바뀌었지만 우리가 살아가는 방식은 바뀌지 않았다.”[3] 이것이 놀라운 일이 아닌 것은, 새 언약 속에서 하나님은 그분의 백성 속에 율법을 넣어 두고 그들의 마음에 율법을 새기실 것이라고 말씀하셨기 때문이다(렘 31:33; 눅 22:20). 모세 언약의 율법에 대한 이스라엘의 신실함은 율법을 지키고자 하는 그들의 결심에 달려 있었는데, 결국 예수님만이 이를 성취하실 수 있었다. 새 언약 아래의 신자는 그런 식으로 행하지 않는다. 바울은 ‘우리는 성령의 새로운 방식으로 섬긴다’고 말했다(롬 7:6, NIV).

   일의 신학과 관련해서는 앞서 설명한 것이 몇 가지 내용을 우리에게 시사해 주는데, 그것은 출애굽기에 나오는 율법을 직업과 관련된 현장에서 이해하고 적용하는 데 있어 도움을 줄 것이다. 노동자, 동물, 재산을 다루는 것과 관련된 율법은 하나님 본성의 영원한 가치를 나타낸다. 그것은 진지하게 받아들여져야 하지만 노예처럼 우리가 그것을 따라야 하는 것은 아니다. 한편 십계명은 일반 용어로 표현되어 있으므로 다양한 상황에서 자유롭게 적용될 수 있다. 반대로 시종(servants), 가축 및 개인 상해에 대한 율법은 고대 이스라엘의 특정 역사, 사회적 맥락, 특히 당시 논쟁 거리였던 분야에서의 적용을 예시(例示)하는 것이었다.

   율법은 올바른 행위의 예를 든 것이지만 적용의 실례를 모두 총망라한 것은 아니었다. 크리스천은 행위를 스스로 통제할 뿐 아니라, 성령께서 우리의 태도, 동기, 욕구를 변화시키도록 함으로써 하나님께 영광을 돌리고 율법을 존중한다(롬 12:1-2). 그렇게 하지 않는 것은 주님과 구주의 일과 의도에 대한 회피로 귀결되게 마련이다. 우리는 언제나 사랑이 자기 방침과 행위를 주관하도록 구해야 한다.

일에 관한 명령 (출20:1-17 및 21:1-23:9)

십계명 (출20:1-17)

“너는 나 외에는 다른 신들을 네게 두지 말라”  (출20:3)

“너를 위하여 새긴 우상을 만들지 말고” (출20:4)

   둘째 계명은 우상숭배 문제를 거론한다. 우상은 우리가 스스로 만들어 낸 신이며 우리가 고안한 것이 전부인, 우리가 통제할 수 있다고 느끼는 그런 신이다. 고대 세계에서 우상숭배는 주로 물리적 대상을 숭배하는 형태를 띠었다. 하지만 이 주제의 초점은 신뢰와 헌신에 대한 것이다. 우리는 궁극적으로 우리 자신의 안녕과 성공에 대한 소망을 어디에 두고 있는가? 하나님 외의 존재는 우리 소망을 성취할 능력이 없으며, 그것이 무엇이든 전부 우상이 될 수밖에 없다. 하나님을 조종할 의도로 우상을 만들었다가 비참한 개인적, 사회적, 경제적 결과를 얻은 한 집안의 이야기가 사사기 17-21장에 잘 나와 있다.

   일의 세계에서는 돈, 명예, 권력을 잠재적 우상으로 여기는 경우가 흔한데, 거기에는 다 이유가 있다. 그것이 본질적으로 우상인 것은 아니며 하나님의 창조적이고 구속적인 일 가운데 우리 역할 속에서 사실상 필요한 것일 수도 있다. 하지만 우리가 궁극적으로 그것을 통제할 수 있다거나 그것으로 우리 안전과 번영이 확보될 것이라 여긴다면, 우리는 우상숭배에 빠져들게 된다. 동일한 상황이 준비, 각고의 노력, 창의력, 모험, 부(富), 기타 자원과 우호적인 환경 등 성공의 모든 여타 요소 가운데 있는 상태에서도 사실상 발생할 수 있다. 일터에서 우리는 이런 것이 얼마나 중요한지 인식해야 한다. 하나님의 사람으로서, 우리는 우상숭배가 시작되는 시점을 인식할 수 있어야 한다. 하나님의 은혜로 우리는 자칭 대단한 것을 예배하고자 하는 유혹을 극복할 수 있다. 모든 일에 참으로 거룩한 지혜와 기술을 개발하는 것은 우리가 “여호와를 의뢰하게 하려” 함이다(잠 22:19).

   우상숭배의 특이한 점은 사람이 우상을 만든다는 것이다. 일터에서 우리가 우리 권력, 지식, 생각을 실재하는 것으로 간주할 때 우상숭배의 위험성이 발생한다. 우리가 다른 사람들에 대해 세운 기준을 우리 자신에게 더 이상 적용하지 않거나, 다른 사람의 생각에 더는 귀 기울이지 않거나, 우리와 의견이 다른 사람을 짓밟으려고 할 때, 우리는 이미 자신을 우상화하고 있는 것 아닐까?

“너는 네 하나님 여호와의 이름을 망령되게 부르지 말라” (출20:7)

   셋째 계명은 글자 그대로 하나님 이름을 ‘그릇되게 사용하지’ 말 것을 하나님 백성에게 명한다. 이것은 “여호와”(출 3:15)라는 이름에만 국한된 게 아니라 “하나님”, “예수”, “그리스도” 등에도 적용된다. 그릇되게 사용한다는 것은 무엇을 말하는가? 물론 여기에는 저주, 비아냥, 저속한 표현을 사용하는 것 등이 포함된다. 그러나 보다 더 중한 잘못은, 사람이 사람의 책임을 하나님에게로 거짓되게 돌릴 때다. 이는 우리가 하나님의 권위를 배재한 채 우리 자신의 행위나 결정을 정당화하게 만든다. 유감스럽게도 어떤 크리스천들은 직장에서 하나님과 함께 일한다는 것은 다른 사람을 존중하거나 자기 행위에 책임을 지는 것이 아니라, 자기 이해에 기초해서 우선적으로 하나님을 대변하는 것이라고 믿는다. “그건 하나님의 뜻이야”라든가 “그런 일을 당신이 당하는 건 하나님이 당신에게 벌을 주고 있기 때문이야”와 같은 말은 매우 위험하다. 신앙 공동체의 지지나 분별 없이 개인의 입에서 나올 경우, 대개는 근거가 전혀 없다(살전 5:20-21).

   이에 비춰 보건대, 전통 유대인이 하나님(the divine)의 이름은 물론이고 그 영어식 표현인 “God”도 사용하기를 꺼려 하는 지혜는 크리스천도 일면 본받을 필요가 있다. 만일 우리가 ‘하나님’이라는 말을 사용함에 있어 조금이라도 더 신중하다면, 하나님의 뜻을 안다는 주장을 펼 때 더 조심하고 특히 다른 사람과의 관계 속에서는 더욱더 그럴 것이다.

   셋째 계명은 사람의 이름을 존중하는 것은 하나님께도 중요하다는 점을 우리에게 상기시킨다. “자기 양의 이름을 각각 불러 인도”(요 10:3)하시는 선한 목자는 만일 다른 사람을 “바보”라고 부른다면 “지옥 불에 들어가게 되리라”(마 5:22)라고 우리에게 경고하신다. 이 말씀을 염두에 둔다면, 우리는 다른 사람의 이름을 그릇되게 사용하거나 그들을 불경스런 호칭으로 불러서도 안 된다. 다른 이에게 저주를 퍼붓거나 창피를 주거나 그들을 억압하거나 배척하거나 편취할 때 우리는 그들의 이름을 그릇되게 사용하는 것이다.

   반면 다른 사람에게 용기를 주거나 고마움을 표하거나 그들과 유대감을 다지거나 환영할 때 우리는 타인의 이름을 좋게 사용하는 것이다. 누군가의 이름을 외워서 불러 주는 것만으로도 그것은 축복이 된다. 그 사람이 무명이나 보이지 않거나 하찮은 사람으로 취급될 경우에는 더더욱 그렇다. 당신은 쓰레기통을 비워 주는 사람, 고객 상담 전화를 받는 사람, 버스 운전기사의 이름을 기억하는가? 비록 이런 예가 ‘여호와’라는 이름 자체와 관련이 있는 것은 아니지만, 그들 모두는 하나님의 형상대로 지음받은 사람들이다.

“안식일을 기억하여 거룩하게 지키라 엿새 동안은 힘써 네 모든 일을 행할 것이나”  (출20:8-11)

   안식일은 출애굽기와 구약 성경에서만이 아니라 기독교 신학과 실생활에서도 복잡한 문제다. 이 계명의 앞부분은 일주일에 하루는 노동하기를 쉬라고 명령한다. 출애굽기 중 안식일에 관한 내용은 16장(만나를 거두러 나감), 23장 10-12절(안식년 및 매주 안식의 목적), 31장 12-17절(안식일을 어길 때의 형벌), 34장 21절과 35장 1-3절에 나와 있다. 고대 세계에서 안식일은 이스라엘만의 독특한 것이었다. 한편으로 이것은 이스라엘 백성에게 비교할 수 없는 선물이었다.

   다른 고대 국가 사람은 일주일에 하루씩 쉴 수 있는 특권을 누리지 못했다. 또 다른 한편으로 안식일을 지키려면 하나님이 공급해 주실 것을 온전히 신뢰하는 게 필요했다. 이는 곡식을 심고 거두고 물을 긷고 길쌈을 하고 각종 양식으로부터 식량을 얻어 내는 모든 작업을 6일 만에 끝내야 한다는 것을 의미했다. 이스라엘이 일주일에 하루씩 안식하는 동안 주변 나라는 계속 칼을 만들고 화살을 제작하고 병사를 훈련했다. 이스라엘은 안식일을 지키는 것이 경제 및 군사 재난으로 이어지지 않도록 하나님이 지켜 주실 것이라고 하나님을 신뢰해야만 했다.

   오늘날 우리도 하나님이 공급해 주실 것이라고 믿어야 하는 각종 문제와 씨름한다. 하나님께서 정하신 바를 따라 일과 안식의 순환을 지키면서도, 과연 우리는 현대 경제 사회에서 뒤처지지 않을 수 있을 것인가? 둘 혹은 셋 이상의 직업을 유지하고 집 청소를 하고 식사를 준비하고 세차를 하고 공과금을 제때 내고 학교 공부를 하고 시장을 보는 데 7일이 다 필요한가? 아니면 매주 하루씩 쉬어도 하나님께서 우리를 부양해 주시리라고 신뢰할 수 있을까? 만일 우리가 예배하고 기도를 드리며 다른 사람과 어울려 성경공부를 하고 서로를 격려하는 데 시간을 쓴다면, 우리 생산성이 전반적으로 더 떨어질까 아니면 더 높아질까? 넷째 계명은 이 모든 문제를 하나님께서 어떻게 해결해 주실 것인지 설명하지 않는다. 단지 우리에게 일주일에 하루는 안식을 취할 것을 말할 뿐이다.

   크리스천은 안식일을 “주일”(일요일, 그리스도가 부활하신 날)로 바꿔 부르고 있으나, 안식일의 본질은 일주일 중 특정한 어떤 날을 다른 날보다 더 낫게 여기는 게 아니다(롬 14:5-6). 안식일이 정말로 강조하는 두 가지 사항은 일과 안식이다. 일과 안식이 둘 다 제4계명에 포함되어 있다. 일하는 6일도 안식하는 하루만큼이나 이 계명 속에서 큰 비중을 차지한다. 많은 크리스천이 일하는 시간을 짜내어 안식에 할애해야 하는 처지에 놓여 있지만, 그와 반대로 한가로운 여가와 낭비를 위해 일을 최대한 축소하려는 사람도 적지 않게 존재한다. 이것은 안식일을 무시하는 것보다 더 악하다. “누구든지 자기 친족 특히 자기 가족을 돌보지[부양하지, NIV] 아니하면 믿음을 배반한 자요 불신자보다 더 악한 자니라”(딤전 5:8).

   우리에게 필요한 것은 일과 안식의 적절한 조화다. 그것이 우리 자신과 가족, 동료 근로자와 고객 모두에게 다 좋기 때문이다. 그 조화에는 일요일 또는 토요일 24시간 동안 푹 쉬는 것이 포함될 수도 있고 안 될 수도 있다. 안식의 시간적 비율은 일시적인 필요(안식일에 소를 우물에서 건져 내는 일과 비슷한 현대의 일 - 눅 14:5)나 때에 따른 삶의 필요에 의해 변할 수도 있을 것이다.

   만일 과로가 우리의 주된 위험이라면, 우리는 신령한 것(일요일에 진행되는 예배)과 세속적인 것(월요일부터 진행되는 노동)을 대립시키는 새로운 거짓 율법주의를 창안해 내지 않으면서도 제4계명을 지킬 방도를 찾아내야 한다. 만일 일을 회피하는 것이 우리 위험이라면, 우리는 하나님과 우리 이웃을 위해 봉사하며 일하는 것의 기쁨과 의미를 배우고 찾을 수 있도록 노력해야 한다(엡 4:28).

“네 부모를 공경하라” (출20:12)

“살인하지 말라” (출20:13)

   안타깝게도 여섯째 계명은 현대인의 직장생활에 너무나도 실질적으로 잘 적용될 수 있는 계명이다. 직업과 연관된 사망 사고의 10퍼센트(미국 기준)가 살인이기 때문이다.[1] ‘직장에서 절대로 살인하지 말라’라고 이 글을 읽는 독자에게 권고한다고 해도 이런 통계치는 크게 변하지 않을 것이다.

   살인은 유일한 형태의 직장 폭력은 아니며, 단지 그것의 가장 극단적인 형태일 뿐이다. 더욱 실질적인 폭력은 분노인데, 예수님은 분노를 발하는 것도 여섯째 계명을 어기는 것이라고 말씀하셨다(마 5:21-22). 바울이 말한 대로, 분노의 감정을 금할 수는 없을지 모르지만 분노를 다스리는 방법을 배울 수는 있다. “분을 내어도 죄를 짓지 말며 해가 지도록 분을 품지 말고”(엡 4:26). 따라서 여섯째 계명이 일의 현장에서 갖는 가장 큰 의미는 아마도 이런 것일 것이다. ‘만일 당신이 일터에서 분노 문제를 겪는다면, 분노 조절에 관한 도움을 받도록 하라.’ 많은 고용주, 교회, 국가, 자치단체, 비영리 조직이 분노 관리에 대한 교육과 상담을 제공하는데, 이런 것을 이용하면 여섯째 계명을 지키는 데 크게 효과를 볼 수 있을 것이다.

   살인은 사람을 의도적으로 죽이는 것이지만, 여섯째 계명으로부터 파생된 판례법에 의하면 우리에게는 의도적이지 않은 죽음을 막을 의무도 있다. 아주 명료한 한 예는 소(일을 하는 동물)가 사람을 받아 사망에 이르게 한 경우다(출 21:28-29). 만일 그 사건이 예측 가능한 사고였다면, 그 소의 주인이 살인 책임을 물게 되어 있다. 다시 말하면, 주인이나 관리자는 직장 내의 안전을 적절하게 유지할 책임을 지니고 있는 것이다. 이 원칙은 대부분의 국가에서 법으로 잘 확립되어 있는데, 작업 현장의 안전은 정부 정책, 산업체 내규, 조직체 정책과 관습의 중요한 주제이기도 하다. 하지만 많은 직장이 근로자로 하여금 안전하지 못한 환경에서 계속 일하도록 요구하거나 묵인한다. 작업 여건을 조성하거나 근로자를 감독하거나 직장 관습을 형성하는 데 일익을 담당하는 크리스천이라면 여섯째 계명을 상기해 안전한 근무 환경이 그들이 책임져야 할 가장 큰 것 중 하나라는 점을 명심해야 한다.

“간음하지 말라” (출20:14)

   직장은 간음이 가장 흔히 발생하는 환경 중 하나다. 간음이 직장 내에서 많이 발생해서라기보다 근무 환경, 직장 동료끼리 인간관계 등이 간음이 발생할 환경을 쉽게 조성하기 때문이다. 따라서 직장에서 이 계명은 우선 문자 그대로 적용된다. 결혼한 사람은 직장과 연관해 배우자 이외의 사람과 어떤 이유에서라도 성(性)적 교제를 해서는 안 된다. 물론 이것은 성매매, 포르노그래피 산업 종사자, 섹스 대리모 같은 직업적 성행위를 하는 사람은 일단 제외하고, 적어도 선택권을 지닌 대다수의 직장인을 향해서 하는 말이다.

   결혼 서약에 흠집을 내는 행위는 그 어떤 것이든 모두 일곱째 계명을 어기는 것이다. 이런 일은 여러 환경에서 발생할 수 있다. 병원, 회사, 연구소와 교회 등 직장 동료 간의 강한 감정적 유대관계가 요구되면서도 배우자와 서약한 것은 충분히 지지해 주지 못할 수 있는 환경. 장시간 신체적으로 가까이 하는 직업이라든지 합리적인 한계 내에서 퇴근 후의 만남을 제한하지 못하는 장기 출장 같은 작업 조건. 성희롱을 당하게 하거나 압력에 굴복해 권력자와 성행위를 할 수밖에 없게 만드는 근무 환경도 있을 수 있다. 허영심이나 선망에 둘러싸이는 연예인, 스타 운동선수, 대기업 사업가, 정부 고위 관료나 극히 부유한 사람 사이에서도 간음이 흔히 발생할 수 있다. 직장 일에 너무 많은 시간을(신체적, 정신적, 감정적으로) 소비하다가 배우자와의 관계가 침식당하기도 한다. 크리스천이라면 이 모든 상황에서 드러나는 위험들을 알아보고 피하거나, 개선하거나, 경계해야 할 것이다.

   간음이 불법 성적 접촉이기 때문이 아니라 그것이 하나님과의 언약을 파괴하는 것이기 때문에 우리는 일곱째 계명을 심각하게 받아들여야 한다. 하나님은 남편과 아내를 창조하실 때 “한 몸”(창 2:24)이 되도록 만드셨으며, 일곱째 계명에 대한 예수님의 설명 역시 결혼 언약에서의 하나님 역할을 강조한다. “하나님이 짝지어 주신 것을 사람이 나누지 못할지니라”(마 19:6). 그러므로 간음을 저지르는 것은 사람과 더불어 죄를 짓는 것일 뿐 아니라 여호와 하나님과 맺은 언약을 어기는 것이다. 

   사실 구약에서는 종종 “간음”이란 말과 간음을 둘러싼 비유가 성적인 죄가 아닌 우상숭배를 가리키는 것으로도 사용된다. 이사야 57장 3절, 예레미야 3장 8절, 에스겔 16장 38절 및 호세아 2장 2절 등에서 볼 수 있는 바와 같이, 예언자는 이스라엘이 하나님만 예배하겠다는 언약을 어긴 것을 종종 “간음”이나 “통간”이라고 질책한다. 그러므로 이스라엘 하나님과의 신의를 저버리는 것은 불법적인 성행위 유무와 관계없이 모두 간음에 비유된다. ‘간음’이란 단어의 이런 용례는 첫째, 둘째 및 일곱째 계명을 하나로 묶는 것이다. 따라서 우리는 십계명이란 그저 중요한 상위 열 가지 규칙을 모아 놓은 목록이 아니라 하나님과 맺은 단일한 언약의 표현이라는 것을 알아야 한다.

   그러므로 우리는 우상숭배를 요구하거나 그런 쪽으로 우리를 이끄는 직장은 피해야 한다. 크리스천이라고 말하면서 타로 카드로 사람들에게 점괘를 봐 주거나, 우상숭배와 관련된 미술이나 음악에 종사하거나, 외설 도서를 출판하는 일을 한다는 건 상상하기 어렵다. 마찬가지로 신앙을 가진 배우가 음란하거나 불경건하거나 영적으로 혼란시키는 역할을 맡는 것도 어려운 일일 것이다. 살아가면서 우리가 행하는 모든 것은 아무리 작은 것처럼 보여도 어떻게든 우리와 하나님과의 관계를 좋게 하기도 하고 나쁘게 하기도 한다. 그리고 시간이 흐름에 따라 우리에게 영적으로 해가 되는 스트레스성 일이 계속 쌓인다면, 결국 그것은 치명적인 결과를 가져올 것이다. 그러므로 직업을 결정할 때 우리는 선택권이 있는 범위 내에서 그런 요소를 최대한 염두에 두어야 한다.

   간음으로 깨지는 언약의 특이한 점은 그것이 대부분 하나님과 우리가 맺은 언약이기도 하다는 점이다. 크리스천이 맺는 모든 약속이나 합의가 다 은연중에 하나님과 맺은 언약이 아닌가? 사도 바울은 우리에게 이렇게 권고한다. “무엇을 하든지 말에나 일에나 다 주 예수의 이름으로 하고”(골 3:17). 계약, 약속, 합의는 우리가 흔히 구두나 행위로 맺는다. 우리가 그것을 모두 주 예수 이름으로 행한다고 치면, 어떤 약속은 하나님과 맺은 언약이므로 지켜야 하고 어떤 것은 사람과 맺은 것이므로 어겨도 된다고 할 수 없을 것이다. 우리는 그런 모든 유형의 합의를 지켜야 하며 다른 사람으로 하여금 그들의 합의를 깨도록 유도해서도 안 된다. 출애굽기 20장 14절에 들어 있든지 이 구절에서 파생된 신구약 가르침이든지 간에, ‘당신의 약속을 지키고 다른 사람도 그들의 약속을 지킬 수 있게 도우라’라는 말은 직업 세계에서 일곱째 계명을 명석하게 해석한 설명이 될 것이다.

“도둑질하지 말라” (출20:15)

   여덟째 계명 역시 일터를 주요 배경으로 삼고 있는 또 다른 계명이다. 도둑질은 피해자로부터 노동의 대가를 빼앗는 것이기 때문에 정당한 일을 모독하는 것이 된다. 대부분 도둑질은 정직한 노동을 피하려는 편법의 일환으로 저질러지기 때문에, 그것은 6일 동안은 힘써 일하라는 계명을 어기는 것도 된다. 여기서도 우리는 십계명끼리의 연관성을 본다. 그러므로 일터에서 도둑질하지 말라는 계명을 하나님의 말씀으로 받아들여도 좋다.

   도둑질은 다른 사람의 것을 훔치는 것 외에 다른 형태를 취할 수도 있다. 타인의 귀한 어떤 것을 소유주의 동의 없이 취득하는 순간 그것은 도적질이 된다. 자원이나 자금을 개인 용도로 착복하는 것도 도둑질이다. 판매 실적을 올리고 시장 점유율을 높이기 위해 사기를 치거나 가격을 올리는 것 역시 도둑질이다. 구매자가 실제와 다른 상황 속에서 구매를 하게 되기 때문이다. 이 주제를 더 자세히 알고 싶다면 TOW 웹사이트 핵심 주제 코너에서 ‘진실과 거짓’의 “과대광고/과장” 부분을 보라. 마찬가지로 사람의 두려움, 취약점, 무력감, 절박함을 이용해 이득을 취하는 것도 도둑질의 한 형태다. 그들이 동의한 것은 진정 자발적으로 한 것이 아니기 때문이다. 저작권이나 지적 재산권을 침해하는 것도 창안한 사람에게서 그들이 마땅히 받아야 할 민법상의 이윤을 빼앗는 행위이기 때문에 도둑질이다.

   안타깝게도, 많은 직업이 사람의 무지나 궁지에 몰린 선택권 없는 상황을 이용해 사람으로 하여금 원치 않는 거래를 하게 만드는 특성을 지니고 있다. 회사, 정부, 개인, 조합 및 기타 조직은 흔히 그들의 힘을 이용해 사람에게 불공정한 임금, 가격, 재무 조건, 근무 여건이나 근로 시간 등을 강요한다. 은행을 털거나 고용주의 것을 훔치거나 상점에서 들치기하지는 않는다 할지라도, 불공정하거나 비윤리적인 관행을 따라 다른 사람에게서 그들의 당연한 권리를 빼앗는 일에 우리가 알게 모르게 동참할 가능성은 농후하다. 이런 관행을 거부하기 어려울 수도 있고 심지어 경력에 큰 제한이 될 수도 있겠지만, 우리는 올바른 행동을 해야 할 소명을 받은 자라는 사실을 기억해야 한다.

“네 이웃에 대하여 거짓 증거하지 말라” (출20:16).

   아홉째 계명은 자기 평판에 대한 권리의 중요성을 다룬다.[1] 이것은 사람의 증언에 따라 인생 행로가 갈리는 법정 현장에서 뚜렷하게 적용될 수 있는 계명이다. 사법 판정과 소송 과정 속에 담겨진 힘은 실로 대단하다. 그런 힘을 가지고 노는 것은 사회의 윤리 체계를 어그러뜨리는 일이며 결과적으로 매우 심각한 범죄를 저지르는 일이 된다. 월터 브루그만은 이 계명이 다음 사실을 드러낸다고 지적했다. “사회적 실상이 신빙성 있게 묘사되며 알려진다고 대중이 확신하지 못한다면 공동체적 삶은 실현 불가능하다.”[2]

   법정 용어로 표현되기는 했지만, 이 아홉째 계명은 사실상 삶의 모든 국면에 해당하는 다양한 상황에 적용된다. 우리는 누군가에 대한 오해를 불러일으키거나 잘못 대변하는 말이나 행동을 결코 해서는 안 된다. 브루그만은 다음과 같은 통찰도 제시했다.

정치인은 네거티브(부정적) 선거 운동으로 경쟁자를 음해하려고 애쓴다. 가십 기고가들은 중상모략으로 돈을 번다. 그리고 크리스천은 거실에서 멋진 커피잔에 곁들인 다과를 먹으면서 남을 비방하고 교묘하게 악평을 일삼는다. 사실상의 법정 행위가 정당한 사법적 절차 없이 이렇게 도처에서 자행된다. 비난이 가해지고 소문이 전파되며 비방, 위증 및 명예훼손 발언이 여과 없이 유포된다. 여기에는 증거도 없고 변론도 없다. 크리스천은 이런 대화에 가담하거나 그런 대화를 용인하는 것을 거부해야 하며 자신을 변호할 수 있는 당사자 본인이 없는 상황에서 절대 누군가를 비방하거나 폄하해서는 안 된다. 아무리 기도 요청이나 목회자적 관심에 의한 것이라 해도, 동기가 무엇이든 어떤 형태로든 근거 없는 소문을 퍼뜨리는 것은 잘못된 행동이다. 단순히 거기에 동참하지 않는 것만으로는 부족하다. 크리스천에게는 소문을 멈추게 하고 소문을 퍼뜨리는 사람을 막아야 할 의무도 있다.[3]

   이 계명은 직장에서 하는 잡담도 심각한 범죄가 될 수 있다는 점을 암시한다. 직장 밖의 개인 영역에서 파괴력을 발휘하는 잡담도 그 자체로 악하지만, 한 직원이 다른 직원의 평판을 깎아내리는 경우에는 어떤가? 당사자가 현장에 없는 상황에서 진실이 규명될 수 있을까? 근무 태도를 평가하는 것은 또 어떤가? 공정하고 정확한 평가가 이뤄지려면 어떤 안전장치가 필요한가? 대체로 마케팅이나 광고 산업은 단체와 개인이 섞인 공공영역에서 전개된다. 이때 자사 제품이나 서비스를 가장 돋보이게 하려고 할 경우, 편견이 배제된 객관적 시각으로 경쟁자 제품의 하자나 약점을 어느 정도까지 지적하는 것이 가능하겠는가? 당신이나 이웃의 권리만큼 다른 회사의 권리도 똑같이 중요하지 않겠는가? 세계 경제 규모를 감안할 때, 이 계명의 적용 범위는 엄청나게 넓다. 인식이 종종 실재를 대신하는 현 세상에서, 효과적인 언변의 수사학이 참된 진실과 일치할 수도 있고 그렇지 않을 수도 있다. 하나님으로부터 나온 이 계명으로 우리가 알 수 있는 것은, 다른 사람에 대한 우리 평가가 정확할 수도 있고 그렇지 않을 수도 있지만, 하나님만큼은 속일 수가 없다는 사실이다. 지켜보는 이가 아무도 없을지라도 옳은 일을 하는 게 좋다. 이 명령을 들으면서 우리는, 듣는 이가 한 명이라도 있으면 항상 진실을 말하도록 노력해야 한다는 것으로도 이 계명을 이해해야 한다. 이 주제를 더 자세히 알고 싶다면 TOW 웹사이트 핵심 주제 코너에서 ‘진실과 거짓’ 부분을 보라.

“네 이웃의 집을 탐내지 말라, 무릇 네 이웃의 소유를 탐내지 말라” (출20:17).

   시기와 탐심은 삶의 여러 현장에서 언제나 발생할 수 있다. 많은 시간을 함께 보내는 사람들과의 관계에서 ‘직위와 급여와 권력’이 주요 요소가 되는 직장에서도 그렇다. 우리가 직장에서 성과, 진급 또는 보상을 원하는 데는 정당한 이유가 많을 것이다. 그러나 시기는 그런 이유 중 하나가 될 수 없으며 사회적 지위를 탐해 집착적으로 일하는 것도 마찬가지로 이유가 될 수 없다.

   예컨대 우리는 직장에서 다른 사람을 밟고 올라서면서까지 우리 업적을 과대 포장하려는 유혹을 받는다. 이를 예방하는 방법은 단순하지만 실천하기란 쉽지 않다. 일관된 자세로 다른 사람이 성취한 결과를 알아주고 그들에게 돌아가야 할 공로를 인정하는 것이다. 만일 우리가 타인의 성공을 기뻐해 주거나 최소한 알아주기라도 하는 법을 배워 나간다면 우리는 직장에서 발생하는 시기와 탐심의 명맥을 끊어버리게 되는 것이다. 더 나아가 만일 우리가 자신의 성공과 더불어 다른 사람의 성공도 이뤄질 수 있게끔 노력한다면, 탐심은 협력으로, 시기는 화합으로 바뀔 것이다.

   레이스 앤더슨(Leith Anderson)은 미네소타주 에덴 프레리 우드데일교회에서 목회할 당시 이런 말을 했다. “담임목사로서 저는 주머니 속에 동전을 무한히 가지고 있는 것처럼 느낍니다. 교회 임원이 내놓은 좋은 방안이나 자원봉사자의 수고를 칭찬하거나 다른 누군가에게 감사를 표할 때마다, 제 주머니 속 동전이 그들 주머니 속으로 흘러들어가는 것 같은 느낌을 받아요. 리더인 제가 할 일은 그거죠. 동전을 제 주머니로부터 그들의 주머니로 넣어 주는 것. 그럼으로써 다른 사람이 그들에게 건넬 칭찬을 저도 한쪽에서 거들어 주는 것입니다.”[1]

“언약서”에 나오는 판례법(출21:1-23:33)

노예 생활 혹은 계약 봉사 (출21:1-11)

상업적 배상 (출21:18-22:15)

가난한 자를 위한 생산 기회 (출22:21-27 및 23:10-11)

   가난한 사람에게 기회를 주시는 하나님의 생각은 이방인, 과부, 고아에게 도움이 되는 규정 속에 나타나 있다(출 22:21-22). 이 세 집단의 공통점은 먹고살 자원이 되는 땅을 갖고 있지 않다는 점이다. 그래서 그들은 대개 가난했고 이방인, 과부, 고아는 구약에서 “가난한 사람”이 언급될 때마다 주요 대상이 된다. 신명기에서, 이 세 부류의 취약계층에게 관심을 가지신 하나님은 그런 사람에게 공의(신 10:18; 27:19)와 음식(신 24:19-22)을 베풀 것을 이스라엘에게 요구했다. 이 문제에 대한 판례법은 이사야 1장 17절과 23절, 10장 1-2절, 예레미야 5장 28절, 7장 5-7절, 22장 3절, 에스겔 22장 6-7절, 스가랴 7장 8-10절, 말라기 3장 5절에도 나와 있다.

   이런 규정에서 가장 중요한 것 중 하나는 가난한 사람으로 하여금 수확한 후 떨어져 있는 것을 “줍고” 묵힌 밭에서 자생하는 모든 작물을 추수할 수 있게끔 허용하는 것이었다. 이 이삭줍기 관행은 곡식을 그냥 나눠 주는 게 아니라 가난한 사람에게 자력의 기회를 제공해 주는 것이었다. 땅 주인은 7년에 한 해씩 밭, 포도원, 과수원을 묵혀야 했고, 가난한 사람은 거기서 자생하는 것은 무엇이든 수확할 수 있었다(출 23:10-11). 경작 중인 밭에서도 주인은 작물을 말끔히 거두어 가지 않고 떨어진 곡식의 일부를 가난한 사람이 수확할 수 있도록 그대로 내버려 두었다(레 19:9-10). 예를 들어, 감람원이나 포도원은 매 계절 단 한 번씩만 수확이 허용됐다(신 24:20). 그 후에는 가난한 사람이 남아 있는 품질이 열등한 작물이나 늦게 여문 것을 거둬 갈 수 있었다. 이런 관습은 친절을 표현하는 행위이기도 했지만 공의로운 행위이기도 했다. 룻기서에서는 이삭줍기를 둘러싼 배경을 중심으로 이야기가 전개된다. 이삭줍기에 관한 더 자세한 내용은 이 책 8장의 “룻 2:17-23” 부분을 보라.

   오늘날에도 농업 종사자, 음식 제조자와 유통업자가 가난한 사람과 나눌 수 있는 방법은 많다. 나이 든 사람이 취약계층에 속해 있거나 가난할 가능성이 크기에 식당이 노인에게 음식 값을 할인해 주는 통상적 전통은 이스라엘의 이런 율법과 그 궤를 같이 한다. 그러나 대부분의 사람은 최소한 선진국에서는, 더는 생계를 농업에 의존하지 않는다. 현대 산업 및 기술 사회에서는, 자원의 효율적인 활용이 성공적인 생산의 기반이 된다. 주식거래소, 조립 공장이나 프로그램 설계실 바닥에는 주워 담을 수 있는 ‘이삭’ 같은 게 아무것도 없다. 그러나 취약계층 근로자에게 생산적인 일을 제공해 줄 수 있다는 원칙은 여전히 유효하다. 정부 보조 유무와 관계없이 회사는 정신 및 신체 장애가 있는 사람을 고용할 수 있다. 불우한 환경의 사람, 사회로 복귀한 재소자 및 통상적인 직업을 찾지 못하는 사람도 훈련과 지원만 있다면 생산적인 사회의 일꾼으로서 돈을 벌 수 있을 것이다. 경제적으로 어려운 그 외의 사람은 일할 기회보다는 금전적 기부에 의존할 수밖에 없을 것이다.

   여기서 또다시 언급하지만, 현대 상황은 너무 복잡해 우리가 성경적 율법을 단순하게 적용할 수만은 없다. 그러나 율법의 근간이 되는 가치는 공공복지, 개인 자선, 기업의 사회적 책임에 대한 제도를 고안하고 집행하는 데 크게 기여할 수 있을 것이다. 근로자 고용을 책임지거나 고용 정책을 입안하는 중요한 자리에 있는 사람 중에는 크리스천도 많을 것이다. 출애굽기는 취약계층의 사람을 고용하는 것이 하나님의 언약 아래에서 살고 있는 사람이 해야 할 일의 필수적인 부분임을 우리에게 상기시켜 준다. 비록 꼭 같은 형태는 아니지만, 옛날 이스라엘 사람과 함께 크리스천들은 하나님의 구속을 경험했다. 우리가 입은 하나님의 은혜에 감사하는 마음이야말로 주변의 궁핍한 사람에게 도움을 줄 수 있는 창조적인 방법을 찾아야 할 명백하고도 강력한 동기가 된다.

대여와 담보 (출22:25-27)

   또 다른 부류의 판례법은 금전 및 담보를 다룬다(출 22:25-27). 두 가지 상황을 가정해 볼 수 있다. 첫 번째 사례에서는 금전 대부를 필요로 하는 궁핍한 하나님의 백성이 등장한다. 이때 대부는 통상적 표준에 따라서 이뤄져서는 안 된다. “이자” 없이 대부가 이뤄져야 한다. 히브리어 ‘neshek[네쉑]’(어떤 상황에서는 ‘물어뜯다’ 의미로 사용된다)은 학계의 비상한 관심을 받아 왔다. 네쉑이 금전적 대부 사업을 유지하는 데 필요한 합리적인 이자에 ‘추가’된 과도한, 즉 불공평한 이자를 의미했는가? 아니면 그것은 모든 이자를 총칭하는 말이었는가? 본문에는 이 문제를 명확하게 밝혀 줄 내용이 나와 있지 않다. 그러나 후자의 견해가 옳을 가능성이 더 크다. 왜냐하면 구약에서 네쉑은 언제나 비참하거나 취약한 상황에 처한 사람에게 돈을 빌려 주는 것과 관련되는데, 그런 사람에게는 이자가 큰 부담이 됐을 것이기 때문이다.[1] 그렇지 않아도 가난한 사람을 영구적인 재정 악순환 속으로 몰아넣는 이자는 이스라엘 하나님의 진노를 살 게 분명했다. 이 율법이 사업에 좋았는지 나빴는지 여부는 여기에서의 고려 대상이 아니다. 월터 브루그만은 이렇게 말했다. “이 율법은 그런 관습의 경제적 실용성을 논의하지 않는다. 율법은 (취약계층에게) 관심을 가져야 할 필요성을 명확하게 강조할 뿐이며 세부 사항은 공동체가 알아서 해결할 것을 기대한다.”[2]

   또 하나의 상황은 어떤 사람이 자기의 유일한 외투를 담보로 내놓고 대부를 신청한 경우다. 그 외투는 밤이 되면 본래 옷 주인에게로 되돌려져야 한다. 그래서 옷 주인은 건강을 해치지 않고 잠을 잘 수 있어야 한다(출 22:26-27). 그렇다면 이 경우, 부채가 다 청산될 때까지 채권자는 아침마다 옷 주인을 방문해 그 외투 회수하기를 무한 반복해야 하는 것일까? 채무자가 처해 있는 명백히 궁핍한 상황 속에서, 하나님을 믿는 채권자라면 그런 의미 없는 짓을 반복하기보다는 차라리 아예 담보를 잡지 않는 길을 택할 것이다.

   이런 규정은 오늘날 은행 체계보다는 가난한 사람을 위한 보호 시스템과 구호 체계에 더 잘 적용될 수 있을 것이다. 예컨대 개발도상국의 경우 신용 대부를 받을 길이 없는 가난한 사람의 필요에 맞게 고안된 이자율과 담보 정책에 따라 마이크로파이낸스(microfinance, 소액금융)가 개발됐다. 그 목표는 적어도 1970년대 초기에는 대부업자의 이윤을 극대화하는 게 아니라 궁핍한 사람이 가난을 탈피할 수 있도록 돕기 위한 지속 가능한 대부기관을 유지하는 것에 있었다. 어쨌든 마이크로파이낸스가 대출 기관의 지속 가능한 대부 수익 및 연체율, 채무자가 지불할 수 있는 이자율 및 제한 없는 담보 조건 간의 균형을 맞추기 위해 갈등 속에 놓이는 것은 사실이다.[3]

   십계명에 이어 구체적인 규정이 등장하는 것은, 하나님께서 자기 백성이 그분의 교훈을 실천으로 옮겨 진실로 어려운 사람을 도움으로써 그분을 영화롭게 하기 원하신다는 것을 의미한다. 능동적인 행동이 따르지 않는 동정적인 관심은 가난한 사람에게 큰 도움이 되지 못한다. 사도 야고보가 말했듯이, “행함이 없는 믿음은 죽은 것”(약 2:26)이다. 이 율법이 고대 이스라엘에 어떻게 적용됐는가를 살펴봄으로써 우리는 오늘날 어떻게 행동해야 하는가에 대해서도 많은 점을 배운다. 그러나 그 당시에도 이 율법은 실례에 지나지 않았음을 우리는 기억해야 한다. 테렌스 프레다임(Terence Fretheim)은 이렇게 결론을 내렸다. “율법을 적용하는 것에는 개방된 가능성의 측면이 있다. 출애굽기 본문은 불의가 판치는 삶의 모든 영역에 이 구절을 확대할 것을 듣는 자와 독자 모두에게 권고한다. 다시 말하면, 율법은 율법의 범위를 넘어설 것을 우리에게 권고하는 것이다.”[4]

   출애굽기를 유심히 읽다 보면, 하나님께서 우리가 왜 이 율법을 지켜야 하며 왜 우리가 새로운 상황에 그것을 적용하도록 노력해야 하는지 말해 주시는 세 가지 이유를 본다.[5] 첫째, 이스라엘인은 애굽에서 이방인으로서 억압을 당했다(출 22:21; 23:9). 이 역사 이야기를 복습하는 것은 하나님의 구속적 은혜를 우리에게 상기시켜 주는 역할만을 하지 않는다. 그 기억은 우리가 대접받고 싶어 하는 대로 남을 대접하게 만드는 동기를 우리에게 불어넣는다(마 7:12). 둘째, 우리가 나서지 못하거나 나서지 않을 때에도 하나님은 억압받는 자의 부르짖음을 들으시고 그에 대한 조치를 취하신다(출 22:22-24). 셋째, 우리는 거룩한 하나님의 백성이 되어야 한다(출 22:31; 레 19:2).

성막 건축 (출25:1-40:38)

출애굽기의 결론