진실과 거짓 개요

   이 주제에 관해 이야기하고 있는 주요 성경 구절을 단순히 나열하는 것만으로도 쉽게 알 수 있겠지만, 정직과 진실 말하기는 하나님께서 높이 평가하시는 가치들이며, 그분에 대한 진실성과 충실함을 보여주는 삶의 중요한 부분으로 여겨진다. 모세의 법은 하나님의 자녀들에게 서로 거짓말하지 말며(레19:11) 서로 거짓 증언하지 말라고 말씀하고 있다(출20:16). 시편 기자 역시 정직하게 행하며 공의를 실천하며 그의 마음에 진실을 말하는 사람을 묘사하고 있다(시15:2). 신약은 정직과 진실함을 그리스도 안에 사는 새로운 신자들의 삶과 연관 지을 때 이를 다시 반복하고 있다(골3:9). 신자들의 첫 번째 표시 중 하나로 낡은 자아를 버리고 그리스도 안에서 새 사람을 입는 것은 진리에 대한 헌신을 의미한다(엡4:24).

   하나님께서는 진리와 사랑을 마치 완벽한 결혼생활을 하는 부부처럼 여기셨다. 이들이 결혼을 하면, 갈등은 생겨나지 않는다. 만약 이들이 헤어지면, 우리는 딜레마에 봉착한다. 예를 들어, 사랑이 거짓을 필요로 한다든지 (예컨대, 코리 텐 붐이 유대인들을 그녀의 집에 숨겨두었다는 것을 나치 당원들에게 알리지 않고 거짓말을 한 경우) 진리가 해를 가하는 상황도 (예컨대, 어린 아이로서는 아직 이해할 준비가 안 된 진실을 아이에게 이야기 하는 경우) 있다. 이는 하나님께서 잘못하신 것이 아니라, 이 세상이 타락했기 때문이다. 하나님의 왕국이 실현되기 전까지는 하나님의 자녀들이 진리 안에서 사랑하고, 사랑 안에서 진리를 말하려 노력할 때마다 주기적으로 갈등을 겪게 될 것이다.

   다시 말해, 진리 말하기가 성경적 원칙이라고 해서 모든 상황에서 이를 따라야 한다는 절대적 원칙은 아니라는 것이다. 성경에서 거짓이 칭찬을 받는 것까지는 아니지만, 허용되는 것처럼 보이는 상황들이 적어도 두어 개 존재한다. 예를 들어, 신생아였던 모세를 돌보는 일을 맡았던 산파는 모세의 생명과 행복을 지키기 위해 그가 히브리 출신이라는 사실을 숨기고, 바로가 모세를 자신의 친자 중 하나로 믿게끔 만든다(출2:1-1). 또한 라합은 약속의 땅을 살펴보기 위해 미리 찾아온 이스라엘 정탐꾼들의 목숨을 살리고자 여리고의 병사들을 속인다(여2:1-24). 라합은 정탐꾼들의 목숨을 구함으로써 (이 일에 있어 라합의 거짓말이 중요한 요소로 작용함) 히브리서 11장에서 하나님의 믿음의 전당에 이름을 올리게 된다.

   이렇듯 일반적인 진리 말하기 원칙에 대한 예외를 보여주는 또 다른 전형적인 사례로는 2차 세계대전 때 코리 텐 붐이 겪었던 유명한 이야기를 들 수 있는데, 이것은 나중에 <주는 나의 피난처(The Hiding Place)>라는 책으로 출판되기도 했다. 그녀와 그녀의 여동생은 유대인들이 나치 당원에게 붙잡혀 포로수용소로 끌려가지 않도록 얼마 동안 이들을 숨겨주었다. 게슈타포는 반복적으로 그녀에게 총구를 겨눈 채 유대인들을 숨겨주고 있는지 물었고, 그녀는 유대인들의 목숨을 지켜주기 위해 당국에 계속해서 거짓말을 하였다.

   이것은 두 개 혹은 그 이상의 도덕적 가치들과 덕목들이 대립하는 진정한 도덕적 갈등이었으며, 텐 붐 자매는 대립하는 가치들을 평가해야 하는 어려운 상황에 처해 있었다. 이들은 유대인들의 목숨을 살리고자 하는 의무를, 진실을 요구할 권리가 없는 이들에게 진실을 말하는 의무보다 더 중대한 것으로 보았으며 이는 옳은 선택이었다.

   이러한 대립은 흔하게 일어나는 것은 아니며, 하나님의 명령이 본질적으로 모순적인 것임을 암시하는 것도 아니다. 오히려 이러한 대립은 도덕과 관련된 이러한 요구들이 때때로 상충되는 방향으로 작용하는 우리의 타락한 세상을 반영하는 것이다. 게다가, 하나님의 명령은 인간의 개념과 언어로 주어지기 때문에, 우리가 하나님의 명령을 이해하는 방식은 인간적인 개념의 한계에 취약할 수밖에 없다. 인간의 언어는 상호적 모순 없이 모든 상황을 다루지 못하며,[1] 그렇기 때문에 절대적인 것으로 표현되는 것들조차 예외가 있는 것이다. 우리는 때로 모순되는 가치들을 비교해야 하는 상황들이 있음을 알고, 그러한 상황 속에서 하나님께서 우리를 인도해주실 것임을 기대해야 한다. 따라서 진실 말하기가 어겨서는 안 되는 것이라고 말하기보다는, 중요한 도덕적 가치와 상반되는 상황에서는 때때로 예외가 허용되는 일반적인 규칙이라고 보는 것이 더 정확할 것이다.

   실제로 하나님도 타락한 세상의 거짓에 매우 근접한 방식으로 일하기도 하시는 분으로 묘사된다. 특히 구약에 하나님께서 거짓을 통해 일하시는 예시가 많이 나와 있으며, 이것은 하나님께서는 거짓이 없으시다는 개념과 상반되어 혼란스럽게 비쳐질 수 있다(왕상22:23, 렘4:10, 20:7 참고). 하지만 그 모든 상황들은, 이스라엘 백성이 우상에 깊이 빠져 있었고, 곧 있을 망명 생활에서 하나님의 심판을 기다리고 있던 상황이었다. 하나님께서는 이미 이들에게 진실을 명백히 말씀하셨지만 이들은 진실을 거부했으며, 그에 따라 심판이 다가오고 있었다. 확실한 것은 하나님께서 교훈의 수단이 아닌 심판의 수단으로 사람들을 속이셨다는 것이다. 사람들이 진리를 거부할 때, 하나님의 성품마저 그들에게는 속임수로 보였다. 하지만 자기기만에 빠진 이들을 속이시는 하나님의 조치는 그분의 진리의 성품과 모순되지 않는다.

   신약에서 이와 비슷한 사건은 데살로니가후서 2:11-12의 바울의 가르침에서 볼 수 있다. "이러므로 하나님이 미혹의 역사를 그들에게 보내사, 거짓 것을 믿게 하심은 진리를 믿지 않고 불의를 좋아하는 모든 자들로 하여금 심판을 받게 하려 하심이라." 여기서 바울은 종말의 시기에 "불법한 자"가 어떻게 자기를 하나님이라고 내세우는지에 대해 설명하고 있다. 이러한 자기기만에 맞서기 위해 하나님께서는 속임수를 사용하시는데, 이는 사람들을 잘못된 길로 이끌고자 하시는 것이 아니라, 진리를 버린 이들을 심판하시기 위해서 이를 사용하신다. 따라서 바울이 "거짓이 없으신 하나님”(딛1:2)이라고 이야기했을 때, 그는 하나님의 성품을 두고 이야기한 것이지만, 타락한 세상에서는 가장 깊은 진리마저 때때로 사랑을 위한 속임수에 싸여 있을 수밖에 없다는 것도 인정하고 있다. 코리 텐 붐의 경우는 인간 속에 있는 하나님의 진실한 성품에 따른 정당화될 수 있는 예외가 아니라, 사랑 안에서 더 깊은 진리를 실천한 것이다.

진실 말하기를 명백한 도덕 원칙으로 보는 것은 속임수를 규칙적으로 사용하는 특정 직업들에 대한 우리의 상식적인 직관에 항의하기도 한다. 기밀정보 수집을 예로 들어보자. 대부분 국가의 정보기관들이 적국의 중요한 기밀정보를 빼내기 위해 속임수를 사용한다는 것은 의심할 여지가 없는 사실이다. 게다가 경찰의 잠복근무 또한 조직에 효과적으로 잠입하기 위해 그들의 신분을 숨기고 완전히 다른 사람으로 위장한다. 이러한 직업과 관련해서 속임수의 사용이 필요하다는 사실에 의문을 제기할 사람은 없을 것이다.[2] 그리고 물론 포커 게임에서 허풍을 친다든지 스포츠 경기에서 정교한 속임수를 쓴다든지 하는 것에 대해서도 의문을 제기할 사람은 없다. 왜냐하면 이는 게임의 일부로 여겨지며 규칙 내에서 허용된다고 보기 때문이다.

   하지만, 위의 그 어떤 경우도 비즈니스 혹은 대부분의 업무가 발생하는 상황들과 완벽히 유사하진 않다. 이후 이 글에서는 "결과가 수단을 정당화하는" 예외 항목들이 국가 안보와 공공의 안전의 차원 외에도 존재하는지에 대해 논의해볼 것이다. 그리고 포커 게임처럼 진실이 기대되지 않는 상황들은 극히 드물며, 직장에서의 행동 규범으로 작용하기 어렵다.[5] 이것은 직장에서 진실 말하기와 관련해 우리가 어떠한 기준들을 따라야 하는지에 관한 중요한 질문들을 제기한다.

   하나님의 성품을 닮아가는 것 외에, 진실 말하기는 사회의 번영을 위해서도 대단히 중요하다. 따라서 하나님께서는 극히 드문 상황 외에는 진실을 말하라고 명령하신다. 하나님께서 주신 명령이 충분한 동기가 되긴 하지만, 신학자들과 철학자들은 다른 이유들도 찾아내었다.

   이것이 철학자 임마누엘 칸트가 본질적으로 바라본 관점이며, 진실 말하기가 보편화된 원칙이다. (물론 여기서 다루는 보편적 규범에 대한 예외 사항들에 칸트가 동의하지 않을지도 모른다.) 칸트는 이 원칙이 유효한 도덕적 원칙에 대한 시험이라 주장하면서, 진실 말하기를 자신의 주요 예시 중 하나로 삼았다. 그는 한 규범이 타당성을 얻으려면, 누구에게나 적용될 수 있는 보편성이 반드시 필요하다고 주장했다. 그의 예시 중 하나는 그 누구도 규범에 이의를 제기하지 않을 때 어떠한 상황이 벌어지는지를 가정해서 보여주고 있다. 그는 진실 말하기라는 보편적인 규범 없이는 소통의 토대가 위기에 처할 것이며, 이것을 규범으로 삼고 있지 않은 사회는 제대로 기능하지 않을 것이라고 정확히 지적한다.[1] 이는 사실상 모든 문명이 진실 말하기를 장려하고, 거짓말을 금지하는 일종의 규범이 있었다는 사실을 통해 알 수 있다.[2]

   사람들 사이의 신뢰와 민간적 협력은 진실 말하기를 통해 쌓아진다. 사회가 번영하기 위해, 그리고 신뢰와 신용을 확립하는 말을 하는 사람이 되기 위해서 진리는 매우 중요하다.[1] 신명기 25:15에서 모세의 법은 정직함과 관련된 일들을 이스라엘의 땅 위의 번영과 연관 지으면서 이러한 사실을 강조하고 있다. "오직 온전하고 공정한 저울추를 두며 온전하고 공정한 되를 둘 것이라. 그리하면 네 하나님 여호와께서 네게 주시는 땅에서 네 날이 길리라." (레위기 19:36도 참고하라.) 이와 비슷하게 잠언 또한 신뢰와 사회적 조화를 이어준다. 잠언 3:28은 이웃 간의 신뢰를 통해 서로를 해칠지도 모른다는 두려움 없이 평화 속에서 살 수 있다고 강조하고 있다. 한 발 더 나아가, 잠언은 신뢰를 통해 관계와 공동체를 치유할 수 있다고 강조하고 있다(잠13:17, 25:13). 아담 스미스는 제대로 기능하는 시장 체계의 필수 요건이 정직한 거래와 신뢰라고 밝혔다. 세계에서 가장 가난한 나라들의 문화가 종종 부패에 빠지는 것을 볼 수 있는데, 이는 신뢰 수준이 낮은 문화에서 사업을 하는 것이 훨씬 어렵고 위험하기 때문이다. 이와 비슷하게, 불신이 가득한 문화에서는 감독하는 데 비용이 많이 들어 기업들이 사업을 하는 데 더 많은 비용이 들게 된다. 이 밖에도 직원들이 자신의 회사를 위해 "한 층 더 노력"하는 것을 꺼려하고, 변화를 받아들이는 데 있어서도 의욕이 없으며, 자신들의 업무도 열심히 하지 않는 경향이 있어 간접적인 비용도 든다.

​

   진실을 말해야 한다는 기본적인 입장은 명백하지만, 이는 심지어 성경에서조차 완벽하게 절대적으로 가능하다고 여겨지지 않는다. 따라서 일반적인 원칙들에는 몇 가지 예외가 존재한다. 물론, 법적으로 허락되는 것이 진실 말하기의 기준을 결정하진 않는다. 다시 말해, 법은 최소한의 도덕적 요소다. 쉽게 말해 도덕적 천장이 아닌 바닥이라고 할 수 있다. 법을 위반하지 않으면서 교묘히 빠져나갈 수 있는 것들은 기준이 될 수 없다.

   다음은 진실 말하기의 규범에 있어서 받아들여질 수 있는 몇 가지 예외적인 범주들이다.

   "선의의 거짓말"은 대화를 부드럽게 하거나 사소한 언쟁을 모면하고자 하는 거짓말로 그 누구에게도 거의 해를 끼치지 않는다. 예를 들어 회의에 지각을 한 경우, 우리는 "차가 너무 막혔어요..." 혹은 "꼭 받아야 하는 전화가 갑자기 걸려왔어요."와 같이 자신의 체면을 살리는 변명을 만들어내고 싶은 충동을 종종 느낀다. 또한 상대하고 싶지 않은 사람이 있다면 동료에게 당신이 지금 사무실에 없다거나 회의 중이라고 말해달라고 하는 상황도 아주 흔하게 일어난다. 또 다른 종류의 선의의 거짓말은 다음과 같다. "내 친한 친구를 소개할게." (그 동료를 실제로는 별로 안 좋아하면서도), "굉장히 현명하십니다." (어리석음이 명백히 보이는 고객에게), "내가 전화할게" (실제로는 전화할 생각이 전혀 없을 때) 등등.

   선의의 거짓말은 악의가 없어 보이는 거짓말이기 때문에 단호하게 반대 입장을 취하긴 어렵다. 하지만 이러한 상황들에 잘 대처해 거짓말을 하지 않고도 곤란한 상황에서 벗어날 수 있는 방법들이 있다. 만약 회의에 늦는다면, 그냥 간단히 “죄송합니다. 일이 좀 생겨서요."라고 말하고 넘기면 된다. 회의에 참석한 사람들이 당신에게 무슨 일이 생겼었는지 꼭 알 필요는 없다. 그리고 이렇게 애매하게 넘어가는 것이 선의의 거짓말보다 낫다. 둘 다 악의는 없더라도 말이다. 이와 비슷하게, 누군가와 이야기하고 싶지 않다면, 지금은 이야기할 수 없는 상황이라고 다른 사람을 통해 전달하면 된다. 당신과 이야기를 하고자 했던 사람이 어떤 상황 때문에 당신이 이야기를 할 수 없는지 자세히 알 필요는 없다. 또한 당신에게 그 이유를 자세히 설명해야 할 의무도 없다. 혹은 그 사람과 직접 대면하고 있는 상황이라면, 그냥 이렇게 이야기하면 된다. "지금 이것에 대한 이야기는 할 수 없을 것 같습니다. 하지만 나중에 다시 이야기해보면 좋겠네요." 다시 한 번 말하지만, 자세한 설명을 덧붙일 의무는 없다. 불분명하게 이야기하는 것을 반드시 속임수라고 할 수는 없으며, 이유를 솔직하게 다 털어놓지 않는다고 해서 거짓말이라고 할 수도 없다.

   선의의 거짓말을 하고 싶은 상황들 중에는 우리가 정직함을 보여야 하는 상황도 있다. 예를 들어, 어떤 사람이 회사에서 프레젠테이션을 마친 뒤, 여러분의 평가를 물어보았다고 생각해보자. 이에 대해 "아주 좋았어요. 마음에 들었습니다."라고 말하는 것은 굉장히 쉽고도 효율적인 대답일 것이다. 하지만 그렇게 되면, 실제로 프레젠테이션이 별로였을 경우 그 사람에게 유용하고 건설적인 피드백을 줄 수 있는 기회를 놓치는 것이다. 따라서 칭찬할 부분은 칭찬해주면서 부족했던 부분도 지적해주어서 그 사람이 다음 프레젠테이션을 위해 개선할 수 있도록 도와줄 수도 있다.

   마찬가지로, 우리는 어떠한 유형의 속임수들은 비교적 가벼운 것이기 때문에 용인된다고 스스로를 납득시킬 수도 있다. 여러분이 시간을 어떻게 사용했는지에 대해 고용주에게 거짓된 정보를 준다든지, 혹은 비용계정을 부풀리는 것 등이 여기에 해당된다. 우리가 이러한 거짓말은 흔하게 일어나는 것이라고 스스로를 납득시킨다면, 특히 이러한 속임수의 유혹에 취약해질 수 있다. 혹은 우리가 겪는 부당함에 대한 보상으로서 이러한 속임수를 정당화하고자 할 수도 있다. "나는 더 많은 몫의 팁을 받을 자격이 있어. 하지만 동료 팻처럼 상사와 부적절한 관계에 있지 않기 때문에 제 몫을 못 받고 있어. 그러니까 나는 현금입출금기에서 돈을 조금 꺼내서 그걸로 보충해야지." 이러한 것은 선의의 거짓말이나 과대광고와 같은 수준을 명백히 넘어선 것이다. 이는 의심하지 않는 상대방을 속이는 것이며, 그 상대가 속지 않는 이상 얻을 방도가 없는 개인적 이득을 목적으로 한 것이다. 이러한 종류의 속임수는 기독교적 윤리와 전혀 맞지 않는 것이다.

사무실의 삶 속에서 그들은 더 이상 일개 시민이 아니다. 그들은 다소 다른 윤리적 기준을 반드시 따라야 하는 게임 플레이어들이 된다. 포커에서 사용되는 윤리는 문명화된 인간관계의 윤리적 이상과는 거리가 멀다... 포커 게임에서는 상대 플레이어를 향한 불신이 필요하다. 이는 우정에 의한 호소도 무시한다. 포커에서는 친절함과 솔직함이 아닌 자신의 능력과 의도를 숨기는 교묘한 속임수가 매우 중요하다. 그러한 점 때문에 포커를 부정적으로 보는 사람은 없다. 그리고 비즈니스 게임에서 사용되는 옳고 그름의 잣대가 우리 사회의 지배적인 도덕 전통과 다르다고 해서 그 누구도 이를 부정적으로 보아서는 안 된다.[2]

   속임수를 통해 당신의 행동에 대한 결과로부터 당신을 단순히 지킬 수 있는 상황에서는 더욱 모호하다. 예를 들어, 여러분의 고용주는 당신이 업무 시간 외에 무엇을 하는지 알 권리가 없다. 만약 당신이 하는 일이 상사나 동료들이 좋아하지 않을 법한 일이거나 지극히 개인적인 정보를 밝혀야 하는 일이라면 어떨까? 만약 누군가 지난 주말에 당신을 카지노에서 봤다고 한다면, 이를 부정하기 위해 거짓말을 하는 것은 괜찮을까? 인권 행진은 어떤가? 교회 예배는? 가정폭력의 피해자들을 위한 워크숍은? 이러한 종류의 상황에 대한 일반적인 규칙은 성경이나 다른 곳에서도 찾기 어렵다. 하지만 대신 영적인 성숙함이 커짐에 따라 개인적인 어려움을 가져올 수 있는 상황에서도 진실을 밝힐 수 있는 능력이 함께 향상된다는 점에 주목해야 한다. 얼마 전에 그리스도인이 된 사람은 동료들에게 자신의 명예가 실추될까봐 두려워, 교회에 갔었다는 사실을 인정하는 걸 굉장히 어렵게 여길 수도 있다. 좀 더 성숙한 기독교인이라면 그러한 위험을 무릅쓸 수도 있으며, 그 상황을 자신과 동료들에게 긍정적인 방향으로 바꾸어 나갈 능력이 있을 수도 있다. 하지만 기독교로 개종한 사람들 중 가장 영적으로 성숙한 사람들이라도 만약 기독교로의 개종이 불법인 국가에 살고 있다면, 적어도 하나님의 택하심의 때와 장소가 도래하기 전까지는 이를 숨기기 위해 다른 이들을 속이기로 결정할 수도 있다. 디트리히 본회퍼(Dietrich Bonhoeffer)는 히틀러를 향한 자신들의 반발을 숨기기 위해 나치에게 "하일, 히틀러!(히틀러 만세)"를 외치라고 친구들에게 조언한다.[1] 여기서도 그렇듯, 좀 더 명확한 예시를 들기 위해 대부분의 그리스도인들이 일터에서 마주하지 않을 법한 상황들을 들고 있다. 대부분의 경우 그리스도인들에게 있어서 예수 그리스도 안에서의 성장은 스스로를 거짓 없이 좀 더 솔직하게 드러내고자 하는 태도의 성장을 의미한다.

​

   어떠한 조직이 알 권리가 있는 정보를 얻기 위해 속임수가 필요한 경우가 더러 있다. 이는 본질적으로 앞서 언급한 국가정보를 목적으로 한 속임수와 같은 예외의 경우이며, 다른 직장에서도 적용된다. 예를 들어, 당신이 법정에 출두하기를 꺼려하는 사람들에게 법원 명령을 전달하는 일을 하고 있다고 가정해보자. 만약 처음부터 당신이 누구이며, 왜 그들과 연락을 하고자 하는지 밝힌다면, 그들은 아마 자신이 누구인지 밝히지 않으려 할 것이다. 하지만 당신의 일은 법체계의 기능에 있어 매우 필수적이다.

   또는 미스터리 쇼핑(mystery shopping)의 경우를 생각해보자. 이는 많은 소매업, 의료, 숙박 등의 서비스 회사들이 품질 평가를 위해 사용하는 한 방법으로, 손님으로 가장한 채 자신들의 매장을 방문해 서비스를 평가하는 것이다. 브랜드가 약속하는 것을 손님들이 실제로 경험하고 있는지 확인하기 위해선 그러한 정보가 필수적일 수 있다.[1] 일반 고객들과 동일하게 대우받기 위해, 미스터리 쇼퍼들은 그들이 받는 서비스를 회사에 보고한다는 사실을 반드시 숨겨야만 한다. 이러한 상황에서 미스터리 쇼퍼들은 자신들이 속한 조직이 알 권리가 있는 정보를 얻고자 노력하는데, 이러한 정보는 속임수 없이는 얻을 수 없다.

   알 권리가 없는 사람에게 속임수를 통해 정보를 보호하는 것이 정당한 것으로 여겨질 수 있는 것처럼, 여러분이 알 권리가 있는 정보를 얻고자 속임수를 쓰는 것 또한 정당하게 여겨질 수 있다. 이와 동일한 접근법은 "경쟁사 미스터리 쇼퍼"를 보냄으로써 경쟁사의 고객 서비스, 가격 등을 알아내고자 할 때 사용될 수도 있다. 하지만 이는 좀 더 불확실한 윤리적 근거를 지니고 있다. 미스터리 쇼퍼가 단순히 공개되어 있는 가격이나 대화, 환경 등을 관찰하는 것이라면 그 어떠한 속임수도 사용되지 않는다. 하지만 만약 경쟁사 미스터리 쇼퍼에게 누군가 그들의 신분과 하는 일을 물었을 때, 거짓된 정보를 주는 것은 비도덕적인 일일 것이다. 더욱 심한 경우는 경쟁사에게 전화를 걸어 신분을 위장한 채 그 경쟁사가 속지 않았다면 대답하지 않았을 질문들을 하는 것이다.[2]

   지금까지는 알 권리가 있는 정보를 얻기 위한 속임수에 대해 이야기해왔다. 이는 알 권리가 없는 정보를 얻기 위해 속임수처럼 다른 방법을 사용하는 산업 스파이와는 다른 것이다. 산업 스파이는 흔히 상대 기업의 제품, 전략, 재무, 인사, 연구개발 등을 목표로 삼는다. 이는 비도덕적이며 불법적인 일이다. 스파이 행위를 하는 조직에게는 그 정보를 알 권리가 없으며, 그 정보를 얻고자 속임수를 사용할 수 있는 권리도 없기 때문이다. 예를 들어, 어떠한 기업들은 직원들을 논문 쓰는 대학원생으로 위장해서 경쟁사의 내부 정보를 얻으려고 시도하기도 한다. 직원들은 경쟁사에게 자신들이 그 정보를 다르게 바꾸거나 전체적으로 합계를 낼 것이라고 이야기하거나 암시를 줄 수도 있다. 이는 명백한 불법 행위이다. 이는 사기 행위를 통해 경쟁사가 알 권리가 없는 정보를 얻어내고자 하는 산업 스파이의 전형적인 예시이다.

   산업 스파이에 간접적으로 해당되는 상황은 알 권리가 없는 정보를 속임수 없이 얻게 된 경우다. 예를 들어, 당신이 진출하고자 하는 도시의 호텔에서 하룻밤 묵게 된 영업 담당자라고 해보자. 우연하게도 그 호텔방은 전날 경쟁사의 영업 담당자가 묵었던 방이었고, 그는 제안서 사본을 서랍에 두고 갔다. 그 제안서를 한번 훑어보기만 하면 그 경쟁사의 가격, 조건, 그리고 그 회사가 추천하는 제품에 대해 알 수 있게 되는 것이다. 그리고 이로 인해 결정적인 경쟁우위를 지니게 될 수도 있다. 당신에게는 그 정보를 습득할 권리가 없으며 실제로 (대부분의 경우) 그 제안서는 "기밀정보"라고 분명히 명시되어 있을 것이다. 하지만 그 정보를 얻기 위해 누군가를 속인 것은 아니다. 이를 그저 행운으로 여겨야 할까 아니면 실수로 제안서를 호텔방에 두고 간 경쟁사의 실수에 대한 마땅한 결과라고 봐야 할까?

   우리가 지금까지 다뤘던 원칙은 "알 권리가 있는" 정보였기 때문에, 이 상황에 대한 유일하게 일관된 답은 제안서를 훑어보거나 다른 방법으로 당신과 회사가 그 제안서 내용을 알게 되면 안 된다는 것이다. 평판이 좋은 대부분의 회사들은 경쟁사의 기밀 정보를 알게 되거나 이를 사용하는 것을 금지하는 정책을 지니고 있다. 경영자나 간부들이 만약 윤리적이라면 자신들의 회사가 알 권리가 없는 정보를 사용하는 것을 엄격히 금지하기 위해 이러한 정책들을 시행할 것이다.

​

나는 대형 제약회사에서 경영진과 전문가들이 제품 품질과 관련된 문제점들을 조사할 수 있도록 이들을 교육하는 일을 했다. 어떤 제품이 품질 기준을 충족하지 못한 채로 제조되고 판매된 것이 발견되면 무슨 원인 때문에 그러한 상황이 일어났는지 밝히기 위한 조사에 들어간다. 조사 과정에서 의심되는 원인들의 목록을 적은 후, 실험을 통해 논리적으로 하나씩 배제시켜나가면서, 발견된 문제에 가장 적합한 원인이 무엇인지 추가적인 실험을 해나가는 것이 전문적 방식이다. 이는 의사가 이해하기 어려운 일련의 증상들을 진단하는 과정과 전반적으로 비슷하다. 타당하며 가능성 있는 다른 원인들을 하나씩 배제해나가지 않고 성급하게 결론에 도달하는 것은 의료 과실이다.

 

하지만 그 회사의 법무팀은 경영진에게 예상되는 원인들을 적은 목록의 기록을 남기지 말라고 조언했다. 그러한 기록들이 법정에 소환되었을 때 사용될 수 있기 때문이다. 만약 다른 이유로 그 회사를 누군가 고소해서 제품 결함의 가능성 있는 원인들을 적어둔 긴 목록을 찾아낸다면, 회사가 제조 과정에 많은 결함이 있다는 사실을 알고서도 이를 시정하기 위한 노력은 전혀 하지 않는다는 잘못된 인상을 심어줄 수 있기 때문이다.[1]

   이러한 상황에서 제약회사는 품질 관리를 개선하는 데 사용된 내부 정보를 지니고 있다. 그 회사는 만약 소송에서 정보에 대해 알 권리가 없는 원고에게 정보가 공개된다면, 오해를 가져올 수 있으며 회사에게 손해를 끼칠 수도 있다고 믿는다. 어쩌면 이는 정당하다고 볼 수도 있다. 사법 체계에서 기밀 정보에 대한 권리를 존중받지 못할 수도 있다고 생각해서, 회사는 품질 관리를 개선시키기 위해 필요한 정보 기록을 하지 못하도록 절차를 변경해버린다. 그 결과, 제약 제품의 품질이 정보 기록을 했을 때보다 높지 않아 대중에게 피해가 돌아가게 된다. 당신은 균형을 잡는 것이 중요한 사회적 결과를 가져오는 문제라는 사실을 알아야 할 권리가 정확히 누구에게 있는지에 대한 제약회사의 의견에 동의할 필요는 없다. 기밀 정보를 지키고자 하는 권리는 정보를 알 권리가 없는 이들에게서 정보를 보호하기 위한 속임수를 사용할 수 있는 권리를 포함해 속임수를 쓰면 안 된다는 넓은 의미에서 다뤄지기엔 너무나 복잡하다. 적어도 타락한 세상에서는 진실과 거짓이 실제로 복합적인 문제들이며, 심지어 성경적 원칙에 비추어 보았을 때도 그렇다

​

   이 글에서 이뤄진 대부분의 논의는 진실 말하기의 규범에 대한 예외 사항들이었지만, 이 때문에 진실 말하기가 도덕적 규범이 아니라고 잘못 해석되어서는 안 된다. 정직함과 속임수에 대한 기본적인 성경적 관점은 진실을 말하고 그로 인한 결과를 받아들이라는 것이다. 이 규범에 대한 예외에는 애매한 부분들이 있다. 예외가 일어날 수 있는 상황은 (과대광고나 포커 게임의 경우처럼) 진실이 말해질 것으로 기대되지 않을 때, (허풍의 경우처럼) 드문 일이지만 모든 사람들이 규칙을 알고 있음이 확실할 때, (기밀 정보를 보호하는 경우처럼) 다른 사람이 정보에 대해 알 권리가 없을 때, 그리고 (코리 텐 붐과 나치대원들의 경우처럼) 진실 말하기가 다른 중요한 도덕적 가치와 충돌할 때이다. 이 규범에 대한 예외 사항들은 흔히 일어나지 않는 상황들이다. 그리고 직장에서 진실 말하기가 적용되는 방식을 결정하지도 않는다.

   베스트셀러 작가인 제임스 스튜어트(James Stewart)는 최근 출판된 책 <얽힌 거미줄: 거짓 진술들이 미국을 어떻게 망치고 있는가(Tangled Webs:How False Statements Are Undermining America)>[1]에서 진실 말하기를 사회의 중요한 도덕적 가치로 다시 회복시켜야 된다고 주장한다. 사회적 결속력을 위해 정직함이 필수적이라는 그의 주장은 사회의 다른 요소들뿐만 아니라 직장에도 적용된다. 그는 속임수로 인한 피해, 즉 피해자의 삶이 망가지고 재정적인 재앙을 초래한 사건들을 연대기식으로 기록하고 있다.

   진실 말하기는 그리스도인의 세계관에 있어서 중요한 도덕적 가치이기도 하다. 그리스도인의 정체성은 예수님의 길과 진리와 생명 속에 존재하기 때문이다. 그리스도인은 우리가 앞서 살펴본 방법들에 따라 진실 말하기의 명백한 예외들을 실천해야 하며, 때로는 그렇게 하는 것이 우리의 의무일 수도 있다. 하지만 우리의 진실에 대한 사랑이 예외의 범위를 늘리는 것이 아니라 축소시키기를 소망하도록 하자. 자신의 이익만을 추구하는 사람들은 과장, 허풍, 혹은 상대가 진실을 기대하는 상황에서 거짓을 말함으로써 이득을 얻고자 할 것이다. 하지만 이 땅에 하나님 왕국의 도래를 추구하는 사람들은 진실이 기대되지 않는 상황에서조차 진실을 말함으로써 이웃들을 섬기고자 할 것이다. 따라서 우리가 가장 많이 던져야 하는 질문은"이것이 정당한 것인가?"가 아니라 "하나님의 왕국이 도래했을 때 이러한 방식으로 일이 진행될까?"라는 질문이다.

​