욥기 & 일의 신학

욥기 서론

욥기 배경과 개요

욥기 신학과 주제

   성경 독자들에게 욥은 부당하게 고난을 당하는 의인으로 알려져 있다. ‘어째서 선한 사람이 고난을 받는가?’라는 의문을 품게 하는 상징적 존재가 바로 욥이다. 하나님을 향한 욥의 신앙은 극도의 시험에 내던져지고, 이야기가 전개되면서 하나님을 향한 욥의 헌신은 기울어진다는 암시가 드러난다. 앞으로 보겠지만 욥의 재난은 일에서 시작한다. 욥기는 하나님을 따르는 우리가 직장생활의 애환 속에서 신실하게 살아가는 법에 대해 소중한 통찰을 제공해 준다.

프롤로그 - 형통을 잃어버리다 (욥1-2장)

하나님의 축복으로 형통을 누린 인생 (욥1:1-12)

   욥기 서두에 눈에 띄게 형통한 농부이자 목장주인 욥이 등장한다. “동방 사람 중에 가장 훌륭한 자[큰 부자]”(욥 1:3)로 그를 기술했다. 족장 아브라함과 이삭과 야곱처럼, 욥도 소유한 가축이 수천 마리에 달했고, 대가족에 수많은 종들을 거느렸다. 아들 일곱과 딸 셋은 그에게 개인적인 기쁨이요, 동시에 그가 부를 이루는 중요한 토대였다(욥 1:2). 농경 사회에서 자녀들은 가정에 필요한 노동력을 제공해 줄 가장 믿을 수 있는 존재였다. 그들은 부모의 은퇴 이후의 안락한 삶을 보장하는 가장 큰 희망이었으며, 오늘날 세계 여러 곳에서 여전히 그렇듯이 고대 근동 지역에서 쓸 수 있는 유일한 연금 계획이었다.

   욥기 1장 10절에 보면, 하나님이 욥의 손으로 하는 바를 복되게 하사 욥의 소유물이 땅에 넘치게 하셨다. 욥은 하나님이 복을 주셔서 자신이 성공했다고 여긴다. 욥기는 욥이 모든 것을 하나님께서 주신 복으로 여겼음을 유독 한 부분을 자세하게 묘사함으로써 강조한다. 그는 자기 자녀들이 부지중에 하나님께 죄를 짓지나 않을까 노심초사했다. 욥 자신은 “온전하고 정직”(욥 1:1)하게 살아가려고 주의를 기울였지만, 그는 자식들이 자신만큼 꼼꼼하지 못할 수도 있음을 늘 걱정했다. ‘혹시 자식들 가운데 하나라도 며칠 동안이나 이어지는 잦은 잔치 때 마신 술로 인해 하나님을 저주하는 죄를 짓는다면 어떻게 하나?’(욥 1:4) 그래서 자녀가 하나님께 죄 짓는 것을 미연에 방지하려고 욥은 잔치가 끝날 때마다 그들을 불러다가 성결하게 하되 아침에 일어나서 그들의 명수대로 번제를 드렸다(욥 1:5).

   하나님은 욥의 신실함을 보신다. 하나님은 사탄(‘참소자, 고소자’를 뜻하는 히브리 단어)[1]에게 말씀하셨다. “네가 내 종 욥을 주의하여 보았느냐 그와 같이 온전하고 정직하여 하나님을 경외하며 악에서 떠난 자는 세상에 없느니라”(욥 1:8). 참소자는 욥 안에도 조금이나마 있을 악한 본성을 염두에 두고 이렇게 대답한다. “욥이 어찌 까닭 없이 하나님을 경외하리이까”(욥 1:9). 다시 말하면, 욥이 하나님을 사랑하는 것은 순전히 하나님이 그에게 풍성한 복을 주셨기 때문이라는 것이다.

   욥이 하나님을 찬양하고, 자식들 숫자만큼 번제를 드리는 것이 단순히 계속 좋은 것을 얻고자 하는 마음에서 계산된 꼼수일까?욥의 신실함은 하나님의 복이라는 자판기에 투입되는 동전에 불과한가? 이 질문을 우리 자신에게 적용해 볼 수 있다. 우리는 왜 하나님과 관계를 맺었는가? 우리가 원하는 것을 하나님께 얻어 내기 위해서인가? 우리가 우리 힘으로 성취해 낸 것들에 하나님이 징크스를 걸지 못하게 하기 위함인가?

   잘나가는 시절에는 사실 이런 이야기들이 별문제 아닐 수도 있다. 우리는 하나님을 믿고, 그분을 모든 좋은 것의 원천으로 인정한다. 동시에 우리는 또한 부지런히 일한다. 따라서 하나님의 선하심과 우리가 한 일은 서로 어깨를 나란히 한다. 만사가 잘 풀리고 실제로 누가 봐도 우리가 형통할 때, 하나님께 감사하고 하나님을 찬양하는 것은 아주 자연스럽다.

‘비난의 명수’ 사탄, 욥에게 함정을 놓다(욥1:13-22)

시련의 풍랑, 공동체까지 뒤흔들다(욥2:1-11).

   욥은 감당하기 어려운 상실을 자신의 “온전함”(integrity), 흠 없음을 내어주지 않으면서 견뎌 냈다(욥 2:3).[1] 그러나 사탄은 포기하지 않는다. 어쩌면 욥이 아직 충분한 고통과 고난을 당하지 않은 것일 수도 있다. 그래서 사탄은 아직 건강이 남아 있기 때문에 욥이 하나님을 섬기는 것일 뿐이라고 주장한다(욥 2:4). 이에 하나님은 사탄에게 “그[욥]의 발바닥에서 정수리까지” 역겹기 짝이 없는 온갖 종류의 종기가 나게 하도록 허락하신다(욥 2:7).

   결국 욥의 아내는 매우 불쾌해하며 욥에게 “당신이 그래도 자기의 온전함을 굳게 지키느냐 하나님을 욕하고 죽으라”(욥 2:9)라고 말한다. 그녀는 하나님 앞에서 욥이 흠이 없다는 것은 인정하면서도, 욥과 달리 하나님의 복을 가져다주지 못하는 ‘흠 없음’은 소용없다고 생각한다. 그러자 욥은 성경의 핵심 구절 가운데 하나인 “우리가 하나님께 복을 받았은즉 화도 받지 아니하겠느냐”라는 말로(욥 2:10) 응수한다. 이처럼 욥은 인생의 모든 상황을 전부 하나님의 손길로 돌린다.

   한편 욥은 자신을 그런 상황에 처하게 만든 하늘에서 벌어지는 모든 일들을 전혀 모른다. 그는 하늘에서 일어나는 일들의 전말을 볼 수가 없다. 그런데도 그가 하나님을 저주하지 않는 것은 단 한 가지, 그의 신앙의 굳건함 덕분이다. 우리는 어떤가? 욥처럼 우리의 형통과 고난을 결정짓는 하늘에서 일어나는 신비한 일들을 이해하지 못한다는 걸 인정하는가? 좋은 시절에 신실함과 감사함을 실천함으로써 어려운 때를 대비하는가? 욥기 1장 5절에서 조금의 흔들림도 없이 드리는 욥의 기도와 제사를 보면서 기이하다 못해 지나치다 생각할 수도 있다. 그러나 그는 평생에 걸쳐 신실함을 잃지 않았고, 그것은 극단적 환경까지도 이겨 낼 수 있는 밑거름이 되었다. 하나님을 믿는 믿음은 한순간에 올 수 있다. 그러나 온전함은 평생에 걸쳐 형성된다.

   욥의 고난은 수입의 통로가 끊기는 등 일터에서도 발생한다. 그것은 그의 가족에게 퍼지고 나중에는 그의 건강에까지 영향을 끼친다. 이런 패턴은 우리에게도 익숙하다. 일과 우리 자신을 동일시하다 보니 직장에서 일이 잘 풀리지 않으면 본인은 물론 가족에게까지 그 여파가 미친다. 일터에서의 실패는 우리의 자아 정체성, 더 나아가 우리의 온전함마저 위협한다. 이는 수입과 안정의 상실이라는 실질적인 중압감과 더해져 가족 관계도 심각하게 해치곤 한다. 일과 관련한 스트레스로 인해 가족 관계가 아예 깨어지는 일이 빚어지기도 한다. 그러다 보면 결국 몸도 정신도 쇠약해지고, 평안과 쉼을 누리지 못하는가 하면, 심할 경우 불면증에 시달리는 일도 생긴다(욥 3:26).

   그러나 욥은 이런 와중에도 자신의 온전함을 잃지 않는다. “일에 너무 빠져서 당신의 건강을 해치고, 당신 가족에게까지 나쁜 영향을 끼치게 하지는 말라.” 이런 교훈이 얼른 생각날 것이다. 하지만 거기서 그친다면, 욥의 이야기에 들어 있는 깊이를 놓치는 것이다. 욥의 문제들은 그의 일은 물론 그의 가족과 건강에 실제로 영향을 미쳤다. 그렇다면 욥에게서 우리가 얻을 수 있는 지혜는 다음 둘 중 무엇일까? ‘어떻게 하면 슬기롭게 경계선을 잘 유지함으로써 불행을 최소화할 수 있을까?’ ‘최악의 상황들을 겪으면서도 어떻게 끝까지 신실함을 잃지 않을 수 있을까?’ 두 번째 문장이 바로 우리가 욥에게서 따라야 할 지혜다. 

위로하기 위해 찾아온 세 친구 (욥2:11-13)

욥의 첫 번째 탄식 (욥3장)

   욥은 탄식했다. 그는 스스로를 정죄하길 거부했고 하나님을 탓하거나 하나님을 버리려 하지도 않았다. 그러나 그는 강력한 어조로 자신의 괴로움을 토로하는 것은 주저하지 않았다. “내가 난 날이 멸망하였더라면, 사내 아이를 배었다 하던 그 밤도 그러하였더라면”(욥 3:3). “어찌하여 내가 태에서 죽어 나오지 아니하였던가 어찌하여 내 어머니가 해산할 때에 내가 숨지지 아니하였던가”(욥 3:11). “낙태되어 땅에 묻힌 아이처럼 나는 존재하지 않았겠고 빛을 보지 못한 아이들 같았을 것이라”(욥 3:16). “하나님에게 둘러 싸여 길이 아득한 사람에게 어찌하여 빛을 주셨는고”(욥3:23).

   욥의 탄식은 대부분이 질문 형식이다. 그가 당하는 고난의 원인은 미스터리다. 사실 그것은 욥에게뿐만 아니라 어쩌면 신앙 최대의 미스터리일 수도 있다. 왜 하나님은 사랑하시는 사람들에게 고난을 허용하시는가? 욥은 그 답을 몰랐다. 그래서 그가 할 수 있는 가장 정직한 일은 의문을 품는 것이었다.

욥의 친구들, 고난당하는 욥을 비난하다(욥4-23장)

‘욥이 악을 행했다’고 트집 잡다(욥4-23장)

   안타깝게도 욥의 친구들은 욥이 당하는 고난의 미스터리를 참을 수가 없어서 그 고난의 원인에 대한 결론을 섣불리 내리려 한다. 엘리바스는 욥이 다른 사람들을 일으키고 세우며 힘이 되어 주는 존재였음을 인정한다(욥 4:3-4). 그러나 곧이어 그는 욥의 고난을 놓고 욥에게 대놓고 비난을 퍼붓는다. “생각하여 보라 죄 없이 망한 자가 누구인가 정직한 자의 끊어짐이 어디 있는가 내가 보건대 악을 밭 갈고 독을 뿌리는 자는 그대로 거두나니”(욥 4:7-8).

   욥의 또 다른 친구 빌닷도 그와 진배없는 말을 한다. “하나님은 순전한 사람을 버리지 아니하시고 악한 자를 붙들어 주지 아니하시므로”(욥 8:20). 또 한 친구 소발은 그 후렴구를 다시 되풀이한다. “네 손에 죄악이 있거든 멀리 버리라 불의가 네 장막에 있지 못하게 하라 그리하면 네가 반드시 흠 없는 얼굴을 들게 되고 굳게 서서 두려움이 없으리니 …… 네 생명의 날이 대낮보다 밝으리니 어둠이 있다 할지라도 아침과 같이 될 것이요”(욥 11:14-15, 17).

   그들은 삼단논법의 추론을 펼친다. ‘하나님은 악인들에게만 재난을 내리신다. 너는 재난을 당했다. 그러므로 너는 악한 게 틀림없다.’ 대부분의 크리스천들이 이런 식의 삼단논법을 쉬이 받아들인다. 하지만 욥은 그러지 않았다. ‘응보 신학’으로 불리는 삼단논법은, 하나님은 그분께 신실한 사람에게는 복을 주시고, 죄를 짓는 사람에게는 벌을 주신다는 것을 가정한다. 물론 성경 곳곳에 이 논법이 등장한다. 하나님이 소돔에 하셨듯이(창 19:1-29) 재난을 하나의 심판으로 내리시는 사례가 성경에 많다. 종종 우리도 이런 신학적 입장을 뒷받침할 만한 경험을 한다. 대부분의 상황에서는 우리가 하나님을 버릴 때보다 하나님을 따를 때 일이 보통 더 잘되는 모양새로 나타난다. 그러나 하나님이 항상 그런 식으로 일하시는 건 아니다. 재앙이 반드시 하나님의 심판은 아니라는 점을 예수님도 친히 짚으셨다(눅 13:4).

   욥의 경우에는 응보 신학 적용이 불가하다. 왜냐하면 하나님께서 욥을 의인이라고 하셨기 때문이다(욥 1:8; 2:3). 욥의 친구들이 저지른 치명적인 잘못은, 자신들이 무슨 말을 하는지도 모르면서 욥의 상황에 일반화의 오류를 적용시켰다는 것이다. 고난당하는 친구와 시간을 보내 본 사람이라면, 아무런 답도 주지 못한 채 그저 곁에만 있는 일이 얼마나 힘든지 알 것이다. 결과를 전혀 확신할 수 없는 상황에 처한 채 인생을 하나하나 다시 세워 나가야만 하는 친구 곁에서 아무 소리도 하지 않으면서 그저 묵묵히 고난을 함께하기란 정말 힘든 일이다. 우리는 본능적으로 뭐가 잘못됐는지 조사해서 해결책을 찾아내려고 한다. 그러면서 친구가 그 원인을 제거해 최대한 빨리 정상으로 돌아갈 수 있게끔 우리가 도울 수 있으리라는 상상을 한다. 원인을 알면, 적어도 우리 자신은 그와 같은 운명은 피할 수 있을 테니 말이다. 우리는 고난의 핵심에 숨어 있는 신비를 받아들이려 하기보다는 그 고난의 이유가 옳든 그르든 간에 파악해 내려고 애쓴다.

   욥의 친구들은 이런 유혹에 무너졌다. 대부분 ‘나는 절대 안 그럴 것이다’라고 생각한다. 하지만 선한 의도를 가진 크리스천들이 고난을 겪는 사람들에게 경건한 것처럼 들리는 텅 빈 대답을 해 줌으로써 얼마나 많은 해를 끼치는지 모른다. “그게 최선이야.” “다 하나님 계획의 일부라니까.” “하나님은 절대로 사람이 감당할 수 없는 고난은 안 주셔.”

   하나님의 계획을 안다고 생각하다니 이 얼마나 교만한가! 누군가가 고난당하는 이유를 우리가 안다고 생각하는 것이 얼마나 어리석은가! 우리는 자신이 당하는 고난의 이유조차 모르지 않는가? “당신에게 왜 이런 일이 일어났는지 저는 모르겠습니다. 어느 누구도 이런 고통은 안 겪어야 하는데…….” 차라리 이렇게 인정하는 것이 훨씬 진실하고 도움이 될 것이다. 이렇게 한 다음 그 사람의 곁에 있어 줄 수 있다면, 우리는 비로소 하나님의 긍휼의 통로가 될 것이다.

   욥의 친구들은 욥과 함께 탄식할 줄도 몰랐고, 나아가 자신들에게는 욥을 정죄할 만한 자격이 없다는 걸 인정하지 않았다. 그들은 욥을 비난함으로써 하나님에 대한 무모한(그대로 직역하자면, 사탄의 역할을 하고 있다는 뜻)변호를 했다. 친구들의 연설이 계속되면서 그들의 수사(修辭)는 말할 수 없이 적대적이 되어 간다. 욥을 비난하든지 아니면 하나님을 비난하든 지 해야 하는 입장에 처한 것은 어디까지나 그들 스스로의 선택이었다. 더구나 그들은 자기 옛날 친구를 향해 점점 더 마음을 완고하게 먹는다. “네 죄악이 끝이 없느니라!”(욥 22:5) 엘리바스는 그렇게 말하고, 그다음 욥을 대적하는 몇 가지 허물들을 만들어 낸다. “목마른 자에게 물을 마시게 하지 아니하며 주린 자에게 음식을 주지 아니하였구나”(욥 22:7). “너는 과부를 빈손으로 돌려보내며 고아의 팔을 꺾는구나”(욥 22:9).

   또한 소발은 말하기를, 악인들은 하나님께서 그들이 먹은 걸 배에서 도로 나오게 하시기 때문에(욥 20:15) 자신들의 부를 누리지 못하며, 또 ‘수고하여 얻은 것을 삼키지 못하고 돌려 주며 매매하여 얻은 재물로 즐거움을 삼지 못할’(욥 20:18) 것이라며 욥을 나무란다. 욥이 벌을 받는 것은 ‘가난한 자를 학대하고 버리고 자기가 세우지 않은 집을 빼앗은’(욥 20:19) 욥의 악행을 바로잡기 위해서라고 한다. 하지만 욥은 이런 내용을 적용할 대상이 아니라는 것을 우리는 안다.

   소발은 왜 그토록 격하게 욥을 비난하는가? 우리 친구들이 일과 삶에서 실패할 때 우리도 때때로 소발처럼 행동하지는 않는가? 욥기는 욥의 친구들이 바로 우리 자신과 같을 수 있음을 시사한다. 우리 역시 옳고 그름을 알고 있고 하나님의 방식을 어느 정도는 인식하고 있다. 그러나 우리는 언제 어디서나 적용 가능한 하나님의 방식을 모두 다 알지는 못한다. “이 지식이 내게 너무 기이하니 높아서 내가 능히 미치지 못하나이다”(시 139:6).

   하나님의 방식은 신비로워서 우리의 이해를 초월한다. 친구들이나 직장 동료들을 잘 알지도 못한 채 그들을 판단하는 우를 범하지 않는가? 또 꼭 우리 친구들만 우리를 비난하는 것도 아니다. 욥과 달리, 우리는 대부분 스스로를 쉽게 비난한다. 실패를 맛본 사람이면 누구나 ‘내가 뭘 했기에 이런 일을 당하는 거지?’라는 의문을 품어 봤을 것이다. 매우 자연스러운 반응이고, 완전히 틀린 것도 아니다. 때때로 게으름 때문에, 부정확한 정보나 무능력 때문에, 우리는 직장에서 실패를 초래하는 형편없는 결정을 내리곤 한다. 그렇지만 모든 실패가 다 우리 자신의 결점 때문에 발생하는 것은 아니다. 오히려 대개는 우리가 어찌할 수 없는 상황들 때문에 발생한다. 우리의 관심을 끄는 수많은 요소들과 애매모호한 많은 상황, 결과를 예측하기가 불가능한 여건들로 인해 일터는 아주 복잡하다. 

   우리가 항상 하나님의 방식을 따르는지 아닌지 어떻게 알겠는가? 우리의 성공과 실패가 우리의 행위 때문인지, 아니면 우리가 어찌할 수 없는 요소들 때문인지 어떻게 진짜로 판별할 수 있단 말인가? 우리의 상황을 가까이서 살펴보지 않아 자세하게 알지 못하는 제3자가 어떻게 우리가 한 행위들의 옳고 그름 여부를 판단할 수 있겠는가? 이렇듯 우리의 지식에 한계가 있다는 사실을 염두에 두고 볼 때, 우리 자신조차 어떻게 스스로를 올바르게 판단할 수 있겠는가?

‘욥이 하나님을 버렸다’고 트집 잡다 (욥8-22장)

   마침내 욥의 친구들은 ‘욥이 무슨 잘못을 저질렀을까’ 하는 질문에서 욥이 하나님을 버렸는지 여부를 따지는 질문으로 옮겨 간다(욥 15:4; 20:5). 그 과정에서 욥의 친구들은 하나님께로 돌아올 것을 욥에게 권면한다. 빌닷은 욥에게 “하나님을 찾으며 전능하신 이에게 간구”(욥 8:5)하라고 지시한다. 그래야 욥의 장래가 “심히 창대”(욥 8:7)해지고, “웃음”과 “즐거운 소리”가 입에 가득해질 것이라고 말이다(욥 8:21). 엘리바스는 욥에게 “네가 만일 전능자에게로 돌아가면 네가 지음을 받을 것[you will be restored, NIV]”(욥 22:23)이라고 말한다.

   일반적으로 본다면, 이것은 매우 훌륭한 충고다. 우리는 너무 자주 하나님에게서 등을 돌리기 일쑤라 거듭 하나님 앞으로 부름을 받아야 한다. 그러나 우리는 다 안다. 욥에게는 아무런 잘못도 없고, 또 그의 친구들이 그 충고를 퍼부은 의도가 욥에게 욥 스스로를 의심하게 만들기 위해서라는 것을 말이다. 믿어 줄 누군가가 가장 절실한 때에, 오히려 욥의 친구들은 욥이 자기 자신조차 믿지 못하게 만들려 했다. 욥에게 어떻게 할지 이미 마음을 굳힌 그들이 어떻게 욥을 지지해 줄 수 있었겠는가?

하나님께 자신의 처지를 청원하는 욥 (욥5-13장)

   오늘날 많은 크리스천들에게 부족한 지혜가 욥에게는 있었다. 욥은 자신의 감정을 자기 자신이나 주변 사람들이 아닌 하나님께로 돌려야 한다는 것을 알았다. 그는 복의 근원이, 심지어는 불행의 근원조차도 하나님이라는 걸 믿으며, 자신의 원망을 하나님께 가져간다. “참으로 나는 전능자에게 말씀하려 하며 하나님과 변론하려 하노라 …… 나의 죄악이 얼마나 많으니이까 나의 허물과 죄를 내게 알게 하옵소서 주께서 어찌하여 얼굴을 가리시고 나를 주의 원수로 여기시나이까”(욥 13:3, 23-24).

   욥은 자신이 하나님의 방법을 이해하지 못한다는 것을 인정한다. “하나님은 헤아릴 수 없이 큰일을 행하시며 기이한 일을 셀 수 없이 행하시나니”(욥 5:9). 그는 자신이 논쟁으로 하나님을 절대 이길 수 없다는 걸 안다. “사람이 하나님께 변론하기를 좋아할지라도 천 마디에 한 마디도 대답하지 못하리라 그는 마음이 지혜로우시고 힘이 강하시니 그를 거슬러 스스로 완악하게 행하고도 형통할 자가 누구이랴”(욥 9:3-4). 그러나 그는 자신의 고뇌가 어딘가로 빠져나가야 한다는 것도 알고 있었다. “그런즉 내가 내 입을 금하지 아니하고 내 영혼의 아픔 때문에 말하며 내 마음의 괴로움 때문에 불평하리이다”(욥 7:11).

   문제를 처리할 능력이 없는 자신이나 주변의 사랑하는 사람들에게 가져가기보다는, 그것을 쉽게 처리하실 수 있는 하나님께 가져가는 것이 훨씬 낫지 않겠는가.

하나님을 보호해 드리겠다는 잘못된 열심으로 (욥22-23장)

   누구나 실패를 경험하고 나면, 스스로를 괴롭히는 악마들을 잘 알게 된다. 늦도록 잠 못 이룬 채 스스로를 자학하며 지나간 일들을 가지고 스스로에게 시비를 건다. 자신을 비난함으로써 하나님을 보호해 드리는 것, 그것은 어찌 보면 거룩한 일인 것처럼 느껴지기까지 한다. 지나간 일을 가지고 우리 자신에게도 이렇게 시비를 거는 판국에, 아무리 의도적이지 않다 하더라도, 우리 친구들한테는 얼마나 더 쉽사리 시비를 걸겠는가? 그런 일이 일어나는 모습을 바로 욥의 친구들이 보여 준다. 욥의 저항에서 하나님을 지키겠다는 그들의 열망은, 욥에 대한 그들의 공격을 더욱 강화시켰다. 그러나 여러 세기 동안 욥기를 읽어 온 크리스천들은 욥의 친구들을 하나님의 도구가 아닌 사탄의 도구로 보아 왔다. 하나님은 보호가 필요 없다. 그분은 스스로를 돌보실 수 있다.

   사탄에게는 다른 관심사가 없다. 단지 욥이 하나님을 섬기는 것은 하나님이 그를 넉넉하게 축복해 주셨기 때문이라는 걸 하나님 앞에서 증명해 보이고 싶을 뿐이다. 실제로 자신은 잘못한 것이 하나도 없는 욥이, 뭔가 잘못을 했다고 스스로 시인했더라면 그것은 비난자의 공격을 정당화해 주는 첫걸음이 되었을 것이다. 예를 들면, 엘리바스는 마지막 말에서 하나님을 책망할 것이 조금도 없는 분으로 받든다. “사람이 어찌 하나님께 유익하게 하겠느냐 지혜로운 자도 자기에게 유익할 따름이니라”(욥 22:2). “하나님은 높은 하늘에 계시지 아니하냐”(욥 22:12). “너는 하나님과 화목하고 평안하라”(욥 22:21). “전능자가 네 보화가 되시며 네게 고귀한 은이 되시리니 이에 네가 전능자를 기뻐하여 하나님께로 얼굴을 들 것이라 너는 그에게 기도하겠고 그는 들으실 것이며 너의 서원을 네가 갚으리라”(욥 22:25-27).

   그러나 욥은 하나님을 탓하려고 하지 않는다. 도리어 그는 하나님께 배우려고 애쓴다. 하나님께서 욥에게 고난을 허락하셨는데도 욥은, 하나님은 사람의 영혼을 더 잘 가꾸시기 위해 그런 경험도 사용하실 수 있다는 것을 믿는다. 욥은 이렇게 말한다. “그러나 …… 그가 나를 단련하신 후에는 내가 순금같이 되어 나오리라”(욥 23:10). “그런즉 내게 작정하신 것을 이루실 것이라 이런 일이 그에게 많이 있느니라”(욥 23:14).

   폴 스티븐스(Paul Stevens)와 앨빈 웅(Alvin Ung)은 일터에서 우리의 영혼을 단련시키는 사건들이 얼마나 많이 터지는지 지적한 바 있다.[1] 타락한 세상의 어두운 힘은 거기에서 우리 영혼의 수액을 빨아먹고자 위협을 가해 온다. 하지만 하나님은 우리 각자를 창조하신 의도대로 우리의 영혼이 단련되고 주조되어 순금같이 나오길 바라신다. 만약 우리가 교회에 있을 때뿐만 아니라, 일하면서 보내는 그 모든 시간 동안 영적인 성장을 해 나갈 수만 있다면, 우리 삶이 어떻게 달라질지 상상해 보라. 일터에서 시련을 만났을 때, 우리에게 필요한 것은 지혜롭고 민감한 영적 상담자들이다. 상대에 대한 배려심이 전혀 없이, 틀에 박힌 영적 격언을 되풀이하는 욥의 친구들은 그런 면에서 욥에게 전혀 도움이 되지 못했다.

모든 불만, 하나님께 털어놓으라 (욥24장)

지혜를 계시하시다(욥28장)

   욥은 하나님 곁에 끝까지 신실하게 붙어 있는 쪽을 선택한다. 그는 하나님의 지혜가 자신의 이해를 초월한다는 것을 잘 안다. 욥기 28장은 지혜를 추구하는 것을 광산에 비유한다. 지혜는 “사람 사는 땅에서” 찾아지는 게 아니라(욥 28:13) 하나님의 마음에서 찾아진다는 것이다. “하나님이 그 길을 아시며 있는 곳을 아시나니”(욥 28:23). 이는 진정 의미 있는 일에는 기술적인 지식이나 실제 솜씨 이상의 무언가가 필요하다는 것을 우리에게 상기시켜 준다. 과업을 수행해 나갈 때 하나님의 영이 우리와 함께해야 한다.

   우리에게 필요한 것은 흔히 ‘영적인’ 것으로 생각하는 것들의 영역을 훨씬 뛰어넘는 하나님의 인도하심이다. 어떤 교사가 학생들이 어떻게 공부하는지 파악하려고 하거나, 지도자가 분명하게 의사소통을 하려고 할 때, 배심원단이 피고의 의도를 알아내려고 할 때, 분석관이 프로젝트의 위험 부담을 진단하려 할 때, 이들은 모두 하나님의 지혜를 필요로 한다. 우리 일의 목표가 무엇이든 간에 하나님이 그 길을 아시며 있는 곳을 아신다(욥 28:23).

   그러나 우리가 항상 하나님의 지혜에 닿아 있는 것은 아니다. 그것은 ‘모든 생물의 눈에 숨겨졌고 공중의 새에게 가려졌다’(욥 28:21). 우리가 젖 먹던 힘까지 다 짜낸다 해도 우리의 모든 행동과 결정에 역사하시는 하나님의 인도하심을 찾지 못할 수도 있다. 그럴 경우 우리의 판단에 의지하거나 거짓 지혜에 몰입하기보다는, 자신의 무지를 인정하는 편이 더 낫다. 때로는 겸손이 하나님을 영화롭게 하는 최선의 길이다. “주를 경외함이 지혜요 악을 떠남이 명철이니라”(욥 28:28).

욥의 두 번째 탄식 (욥29-42장)

향수에 젖어 자기 정당화에 빠지다(욥29-30장)

   욥의 두 번째 탄식에서(욥 29-42장) 새롭게 강조하는 것은 향수와 자기 정당화다. 욥은 영화롭던 지난 세월과 하나님이 자기를 보호하시던 때가 다시 오기를 원하며(욥 29:2), 하나님이 그의 장막에 기름을 발라 주셨던, 그가 원기 왕성하던 날과 같이 지내기를 바란다(욥 29:4). 그는 ‘젖으로 자기 발자취를 씻으며 바위가 자기를 위하여 기름 시내를 쏟아냈던’ 때를 추억한다(욥 29:6).

   “그때에는 내가 나가서 성문에 이르기도 하며 내 자리를 거리에 마련하기도 하였느니라”(욥 29:7)와 같은 극적인 구약시대의 표현처럼, 그는 자신이 지역 사회에서 얼마나 존경받았는지를 기억하고 있었다. 욥은 젊은이나 어르신 모두에게 환영을 받았으며(욥 29:8), 유지들과 지도자들로부터 아무나 못 받는 극진한 대접을 받았다(욥 29:9-10). 그가 존경을 받은 것은 그가 가난한 사람, 고아, 과부, 눈 먼 사람, 다리를 저는 사람, 나그네 및 죽어 가는 자들을 돌보아 주었기 때문이다(욥 29:11-16). 그는 불의한 자들에 맞서는 챔피언이었다(욥 29:17).

   욥의 향수는 그가 일과 일상생활에서 받았던 존경의 상당 부분이 표면적이었다는 것을 깨달았을 때 느낀 상실감을 더욱 심화시킨다. “이는 하나님이 내 활시위를 늘어지게 하시고 나를 곤고하게 하심으로 무리가 내 앞에서 굴레를 벗었음이니라”(욥 30:11). “이제는 그들이 나를 노래로 조롱하며”(욥 30:9). 오늘날 어떤 사람들은 은퇴나 경력의 후퇴, 재정적인 손실 또는 실패라고 생각하는 일 등에서 이와 비슷한 상실감을 경험한다. 그러면서 우리는 자신의 신분과 가치를 다시 생각한다. 우리가 실패했을 때 사람들은 예전과는 다르게 우리를 대하고, 설상가상으로 아무 이유 없이 우리에게서 멀어진다(적어도 욥의 친구들은 욥을 보러 오기라도 했다). 한때 친구였던 사람들이 혹시라도 존재를 들킬까 봐 잔뜩 숨을 죽인다. 어쩌면 그들은 실패를 전염병으로 생각하거나, 실패한 사람 근처에 얼쩡거리면 자신들도 실패자로 낙인찍힐까 봐 두려워하는지도 모른다. 그들이 자신을 미워하여 멀리한다고 욥은 탄식한다(욥 30:10).

   모든 공적인 일이나 일터에서 이루어지는 대인관계를 가벼이 여기는 것은 아니다. 다만 쓸모가 있을 때만 친구요, 쓸모가 없어지면 친구 관계를 끊는 사람들이 있는 것은 사실이다. 하지만 정말 가슴 아픈 일은, 진정한 우정이라 생각했던 사람이 등을 돌리는 일이다.

   첫 번째 탄식(욥 3장)과는 대조적으로, 욥은 이번에는 대대적으로 자기 정당화를 시도한다. “나의 정의는 겉옷과 모자 같았느니라”(욥 29:14). “나는 맹인의 눈도 되고 저는 사람의 발도 되고 빈궁한 자의 아버지도 되며”(욥 29:15-16). 아울러 욥은 자신의 나무랄 데 없는 성적 순결성도 강조한다(욥 31:1, 9-10). 우리는 욥이 어떤 잘못을 저질러서 벌을 받은 것이 아니라는 사실을 안다. 스스로에게 내리는 그의 평가가 정확할 수도 있으나, 자기 정당화는 반드시 필요치도 않고 남에게 사랑받을 만한 일도 아니다. 역경이 항상 우리 안에서 최선의 모습을 이끌어내는 것은 아니다. 욥이 나중에 ‘나는 하나님의 재앙을 심히 두려워했다’(욥 31:23)고 고백한 것으로 보아 비록 그 순간에는 욥이 깨닫지 못했다 하더라도, 하나님은 언제나 신실하시다.

욥에게 배우는 직장생활 (욥31장)

   두 번째 탄식 가운데(욥 29-42장) 욥은 일면 예수님의 ‘산상수훈’(마5-7장)을 예견하는 듯한 윤리적 행위를 다룬 중요 논제들을 드러낸다. 비록 자신의 습관들을 정당화하는 형태에서 나온 것이기는 하지만, 욥은 일하며 살아가는 우리 삶의 많은 영역에 적용할 수 있는 몇 가지 원리를 제시해 준다.

1. 거짓과 속임수를 피하라(욥 31:5).
2. 마음(원칙들)이 눈에 의해(기대) 미혹당하지 않게 함으로써 목적이 수단을 정당화시키기 못하게 하라(욥 31:7).
3. 너그러움을 실천하라(욥 31:16-23).
4. 잘나갈 때 만족하지 말라(욥 31:24-28).
5. 다른 사람들의 실패를 이용해 성공하려 하지 말라(욥 31:29).
6. 자신의 실수를 인정하라(욥 31:33).
7. 아무것도 안 하고 뭔가를 얻으려 하지 말고, 자신이 소비하는 자원에 대한 정당한 대가를 지불하라(욥 31:38-40).

   이 단락에서 특별히 눈에 띄는 부분이 있다. 바로 욥이 자기 일꾼들을 대하는 태도다.

만일 남종이나 여종이 나와 더불어 쟁론할 때에 내가 그의 권리를 저버렸다면 하나님이 일어나실 때에 내가 어떻게 하겠느냐 하나님이 심판하실 때에 내가 무엇이라 대답하겠느냐 나를 태 속에 만드신 이가 그도 만들지 아니하셨느냐 우리를 배 속에 지으신 이가 한 분이 아니시냐(욥 31:13-15).

   경건한 주인은 부하들을 존중한다. 이것은 욥이 자기 종들, 특히 자신이 직접 부리는 종들의 불평을 진지하게 받아 주는 방식에서 분명하게 드러난다. 욥은 권력의 자리에 있는 자들도 밑에 있는 사람들을 어떻게 대했는가를 두고 언젠가는 하나님 앞에서 심판받는다는 것을 정확하게 지적한다. “하나님이 일어나실 때에 내가 어떻게 하겠느냐 하나님이 심판하실 때에 내가 무엇이라 대답하겠느냐”(욥 31:14).

   하나님은 아랫사람들에게 윗사람들이 어떻게 대우했느냐며 물으실 것이다. 그러니 윗사람들은 잘못을 바로잡을 기회가 있을 때, 아랫사람들에게 이와 똑같은 질문을 해 보는 것이 현명할 것이다. ‘진실하고 겸손하게 하나님을 따르는 자’라는 표시는 자신도 잘못을 저지를 가능성이 있다는 것에 마음을 열어놓는 것이며, 그것은 온갖 정당한 불평을 얼마나 그 사람이 잘 받아들이려 하는지를 통해 확실히 드러난다. 어떤 불평에 정말로 귀 기울여야 하는지를 알려면 지혜가 필요하다.

   그러나 근본적인 목적은 사려 깊고 합리적인 호소를 상사들이 받아 줄 것이라는 사실을 아랫사람들이 아는 환경을 구축하는 것이다. 비록 욥이 자신과 자신의 종들 이야기를 하고 있기는 하지만 그의 원칙은 장교와 사병, 고용주와 근로자, 부모와 자녀(자녀 양육도 하나의 직업이다), 리더와 팔로워 등 권세와 권위를 가진 사람의 어떤 상황에도 적용이 가능하다.

   우리 시대는 인종, 종교, 국적, 성별, 계층 및 기타 여러 요소들에서 파생하는 일터에서의 평등 문제로 많은 갈등을 겪는다. 욥기는 수천 년 전에 이미 이런 갈등을 예견했다. 그러나 욥은 단순히 인구학적인 범주의 형식적 평등을 넘어선다. 그는 자기 집 안의 한 사람 한 사람 모두가 갖는 평등한 존엄성을 생각한다. 사사로운 감정을 내려놓고 손해 본다는 생각은 접고 존중하는 마음가짐으로 각 사람을 하나님의 자녀로 대할 때, 욥과 같은 사람이 될 수 있다. 크리스천 상사라면 일터에서 높은 기준을 정하고 실천하기를 권한다. 단 어떤 일터의 대인관계 윤리에서든, 존경과 존엄성을 지켜야 한다. 

엘리후와의 대화 (욥32-37장)

하나님이 등장하시다 (욥38-42:9)

‘저는 모릅니다’(욥38:4-42:6)

   욥을 향한 하나님의 첫 번째 질문은 하나님과 욥 사이의 거의 일방적이다시피 한 대화의 톤을 결정짓는다. “내가 땅의 기초를 놓을 때에 네가 어디 있었느냐 네가 깨달아 알았거든 말할지니라”(욥 38:4).

   하나님은 성경에서 드물게 등장하는 장엄한 창조 언어들을 사용하셔서, 경이로운 창조의 유일한 저자로서의 자신을 계시하신다. 이것은 일과도 강력한 연관성이 있다. 우리가 하는 일에는 위대한 창조주이신(창 1-2장) 하나님의 형상으로 창조된 특성이 그대로 반영되어 있다. 그러나 여기서 하나님은 오직 그분만이 하실 수 있는 일들을 언급하신다. “그것의 주추는 무엇 위에 세웠으며 그 모퉁잇돌을 누가 놓았느냐 그때에 새벽 별들이 기뻐 노래하며 하나님의 아들들이 다 기뻐 소리를 질렀느니라”(욥 38:6-7). “바다가 그 모태에서 터져 나올 때에 문으로 그것을 가둔 자가 누구냐”(욥 38:8). “매가 떠올라서 날개를 펼쳐 남쪽으로 향하는 것이 어찌 네 지혜로 말미암음이냐 독수리가 공중에 떠서 높은 곳에 보금자리를 만드는 것이 어찌 네 명령을 따름이냐”(욥 39:26-27).

   자연 세계에 대한 하나님의 주권 가운데 기이하게 새겨진 것은 인간의 상태에 대한 심오한 통찰력이다. 하나님은 욥에게 물으신다. “가슴 속의 지혜는 누가 준 것이냐 수탉에게 슬기를 준 자가 누구냐”(욥 38:36).

   정답은 물론 하나님이시다. 이것은 우리가 명철을 추구하면서 또 그 명철의 한계를 드러내 보이는 존재들이라는 두 가지 사실을 단번에 확증해 준다. 하나님께서 우리 속에 지혜를 주셔서 고난이 닥쳤을 때 열정적으로 답을 찾을 수 있다. 다만 우리의 지혜는 하나님께서 주신 것이기에, 하나님의 지혜를 능가할 수 없다. 하나님은 하나님의 지혜의 아주 작은 조각만을 우리 안에 심어 놓으셨기에 우리는 절대로 그분의 모든 길을 다 이해하지 못한다. 앞에서 살펴본 대로, 우리 영혼이 하나님께 불평의 소리를 내는 것은 유익한 일일 수도 있다. 그러나 하나님에게서 “그래, 내가 틀렸다는 걸 이제야 알겠구나”라는 대답을 기대하는 것은 어리석다.

   이런 평등하지 않은 독대를 계속 이어 나가시면서 하나님은 욥에게 불가능한 도전을 던지신다. “트집 잡는 자가 전능자와 다투겠느냐 하나님을 탓하는 자는 대답할지니라”(욥 40:2). 때로는 ‘저는 모르겠습니다’라고 인정하는 것이 가장 현명한 답일 수 있다. 욥은 그것을 알았고 그렇게 인정했다. “보소서 나는 비천하오니 무엇이라 주께 대답하리이까 손으로 내 입을 가릴 뿐이로소이다”(욥 40:4).

   대부분의 주석가들은 ‘하나님이 욥에게 그가 처한 상황을 큰 그림으로 보여 주시는 것이다’라고 말한다. 그림에 너무 가까이 붙어 있으면 화가가 의도한 전체적인 관점을 보지 못하듯, 욥은 몇 걸음 뒤로 물러날 필요가 있다. 그렇게 함으로써 그는 조금이나마 일부를 혹은 전체의 큰 그림 즉, 하나님의 더 큰 목적을 보다 더 명확하게 이해할 수 있다. 

   하나님은 그분이 만든 세상을 잘못 경영하고 있다고 비난하는 자들을 향해 계속해서 정면 공격을 퍼부으신다. 하나님은 욥의 자기 정당화 시도를 거부한다. “네가 내 공의를 부인하려느냐 네 의를 세우려고 나를 악하다 하겠느냐”(욥 40:8).

   여기서 욥은 잠시 비난을 남에게로 돌리려 한다. 마치 하나님께서 선악을 알게 하는 나무 열매를 따먹었는지 물으셨을 때 아담이 하던 것과 같다. “하나님이 주셔서 나와 함께 있게 하신 여자 그가 그 나무 열매를 내게 주므로 내가 먹었나이다”(창 3:12). 고난의 시기에 어떻게 하나님 앞으로 나아가야 하는지를 보여 주는 욥기, 시편, 하박국 같은 책에 나오는 본을 따라, 불만이 생길 때는 하나님 앞으로 가져가자. 단, 우리 자신의 허물을 가리기 위해서 하나님을 비난하는 것은 오만의 극치다(욥 40:11-12). 하나님은 욥의 그런 태도를 거부하신다. 그러나 욥이 하나님께 불평했다고 해서 하나님이 욥을 정죄하시지는 않는다. 하나님을 비난한 일은 이유를 막론하고 잘못이다. 하지만 용서받지 못할 일은 아니다.

   욥은 자신이 바라던 하나님과의 만남을 이룬다. 그러나 자신이 왜 그런 고난을 겪었는지 이유를 알아내지는 못한다. 그리고 욥은, 잘못은 답을 알고자 기대한 자신에게 있지, 답을 안 주신 하나님께 있지 않다는 걸 깨닫는다. “나는 깨닫지도 못한 일을 말하였고 스스로 알 수도 없고 헤아리기도 어려운 일을 말하였나이다”(욥 42:3). 어쩌면 욥은 하나님의 임재에 너무나도 큰 경외감을 느껴 더 이상 답이 필요 없다고 느꼈을 수도 있다. 만약 우리가 욥이 왜 고난을 당했는지 이유를 찾으려 애쓴다 해도 우리 역시 결국 찾지 못할 것이다.

   한편으로 욥의 고난은 그에게 하나님의 선하심에 대한 더 큰 깨달음을 안겨 주었다. “주께서는 못하실 일이 없사오며 무슨 계획이든지 못 이루실 것이 없는 줄 아오니”(욥 42:2). 하나님과 욥의 관계는 더욱 깊어진 듯 보이며, 그 결과 욥은 더욱 현명해졌다. 그는 과거 자신의 형통이 자기 능력 때문이 아니라는 것을 더욱 철저하게 인식하게 되었다. 정도의 차이만이 있을 뿐이다.

   그러나 그 아주 약간의 성숙을 위해 말로 표현할 수 없을 만큼 컸던 손실을 꼭 경험해야 했던 것일까? 그 답은, 욥에게서도 하나님에게서도 얻을 수 없다. 

때를 얻든지 못 얻든지 기도하는 사람(욥42:7-9)

에필로그 - 형통이 회복되다 (욥42:7-17)

    욥의 재산이 복구되면서 이야기는 해피엔딩을 맞는다. 물론 전부는 아니지만 그래도 많은 것을 회복했다. 그는 전에 가졌던 재산의 두 배를 받았고(욥 42:10) 새로 아들 일곱에 딸 셋을 얻었다(욥 42:13). 그러나 처음에 난 자녀들은 이미 다 세상을 떠났기에 어떤 계산법으로 보아도 이것은 손해 보는 거래였다. 비록 욥의 나중 인생이 “처음 인생보다 더 큰”(욥 42:12) 복을 받았다고 본문에서 확인한다 해도 그의 입 안에는 틀림없이 아직도 쓴맛이 남아 있을 것이다. 그러나 우리는 욥이 알 수 없었던 한 가지, 즉 하나님께서 하실 마지막 구속은, 그리스도께서 자신의 나라를 완성하시기 위해 이 땅에 다시 오실 때 이루어질 것이라는 것을 안다.